壇廟建筑——目錄

一、壇廟建筑與儒家禮制思想二、壇廟建筑系列的形成與發展三、各類壇廟建筑類型簡介四、壇廟建筑藝術分析

壇廟建筑一、壇廟建筑與儒家禮制思想

1.中國遠古社會的原始崇拜

2.儒家禮制思想與鬼神崇拜相結合

3.吉禮與壇廟建筑壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想1.中國遠古社會的原始崇拜

鬼------生命現象在人們頭腦中的文化神------環境的自然現象

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軒轅黃帝號稱“有能氏”，伏羲為“蛇首人身”，神農為“人身牛首”

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伏羲黃帝----太陽神崇拜

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女媧----月亮神崇拜

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炎帝----火神的崇拜

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進入階級社會----山川之神崇拜，表現了土地的占有欲

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統一國家出現----天地之神為最高神

壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想①自然崇拜經歷的兩個階段：

A.圖騰崇拜

B.保護神崇拜

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祖先保護神崇拜是奠祭祖先廟祭的來源

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遠古先民的原始崇拜由圖騰崇拜，自然崇拜發展到祖先鬼神崇拜

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這些崇拜無不是當時社會生產力低下的反映②成為團結內部，克服困難，與自然抗爭的重要動力

壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想東漢沂南畫像石墓中西王母、東王公的石刻圖像2.儒家禮制思想與鬼神崇拜相結合

·《左傳·隱公十一年》“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”

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孔子《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、

《春秋》------以禮制國，禮制思想制度化，儀式化，通過制度的繁簡，寬嚴，儀式的變化和適應社會的不斷變化，儒學引入自然保護神崇拜的鬼神思想為統治者服務。壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想·

“天人感應”、“天人合一”------董仲舒·

“君權神授”、“天子受命于天”把原始氏族祖先的崇拜擴大到國家統治者及先師賢人崇拜的廣度·

“天地君親師為禮之本”列入戰國時代的陰陽五行學說用于推論天地運轉及人事禍福，這些對后世壇廟建筑規制的形成產生巨大的影響。壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想3.吉禮與壇廟建筑①周代完備的禮制分為五類：吉、兇、軍、賓、嘉

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吉禮：指當時天地山川等自然神靈及祖先帝王先賢等哲人的禮拜儀式------壇廟建筑

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兇禮：對喪葬的有關禮制------陵墓建筑

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軍禮：指出征、命將、狩獵、行軍等方面的禮儀規定

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賓禮：指朝覲、聘使、君臣相會時的禮節

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嘉禮：日常服飾、車仗等規定其中，軍禮、賓禮是行動方面的規定；嘉禮是服飾用具上的規定，對建筑影響不大。壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想②吉禮建筑分為兩大類：壇與廟----“敬天法祖”思想的具體體現:

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屬于祭祀自然保護神的稱之為壇，祭壇

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屬于祭祀祖先的稱之為廟，太廟、祖廟、家廟

“祭宗廟，追養也，祭天地，報往也。”

-----《物理論》

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用壇廟建筑寄托祖先培養教育之情意

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報答自然神祗保護萬物豐收的思想

壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想廟----專為崇拜祖先的建筑·

河南安陽的殷商遺址中區即為王室宗廟區----由來已久·

陜西兩周遺址宗廟存在----前殿后寢·

佛教傳入后“舍宅為佛寺”這種住宅型的寺院，與宗廟十分類似。壇廟建筑——壇廟建筑與儒家禮制思想二、壇廟建筑系列的形成與發展

1.壇廟建筑的初創階段

2.壇廟建筑的定型

3.封建壇廟建筑的最終系列壇廟建筑——壇廟建筑系列的形成與發展

祭祀活動的起源：原始社會時期

祭祀源于約2萬到4萬年以前，最多為10余萬年前，最早的祭祀對象主要：自然、神靈、繁殖、祖先等，源于人們對于不可理解的自然想象、神靈等的崇拜。伴隨著祭祀，壇廟建筑出現。主要代表：良渚文化祭壇、紅山文化祭壇、內蒙古大青山遺址祭壇主要特點：圓筑土為臺，祭壇周圍多有墓穴。

石砌，石頭、土為主要材料

沿中軸線展開、方與圓的運用、三層的形式在這個時期出現

或形成。“天圓地方”：主要觀點是“天圓如張蓋，地方如棋局”，據傳最早由伏羲提出而流傳下來，它反映了古人對天地自然的最早、最感性的理解，這一理念被一直傳承下來，深刻地影響到中國古代社會的方方面面，包括祭祀建筑。1.壇廟建筑的初創階段浙江余杭瑤山良渚文化祭壇遺址該遺址共分三層，與天壇分層相同方形祭臺最內為夯筑之紅土臺，南北長約7.7米，東西寬約6米。外以灰土筑圍溝，深0.65～0.85米，寬1.7～2.1米。溝之西、北、南三面又以黃褐色土筑土臺，其寬分別為5.7米、3.1米、4米，臺面鋪礫石。其西、北再以礫石建石墻。壇上列有南、北二行墓葬共十二座紅土臺灰土溝東山嘴紅山文化祭祀遺址距今5000年前的新時期時代與女神崇拜或生殖崇拜有關的遺跡，位于喀左縣興隆莊鄉大凌河西側山梁，遺址面積15000余平方米。遺址中出土有女性陶塑像殘件、孕婦陶塑像殘件、雙龍首玉璜飾件以及彩陶祭器祭壇南北長60米，東西寬40米，分為中心、兩翼和前后兩端三部分。中心部位是一個長11．8米，寬9．5米的方形基址，四周砌有石墻基。中間有大片紅燒土硬面，上為黃土、石塊、灰黑土，碎石片堆積。出土孕婦陶瓷圓形祭壇已經產生筑土高臺東山嘴紅山文化祭祀平面南北軸線布局北部的一座大型方形基址，南部的一座小型圓形臺址和另兩座較早的圓形臺址基址四邊均砌石墻基，圓形臺基也是用石片鑲砌分為中心、兩翼和前后兩端三部分

牛河梁紅山文化祭祀遺址

最早的廟宇遺址，祭祀女神的女神廟中國新石器時代紅山文化祭祀建筑和積石冢群相結合的遺址，包括祭壇、女神廟和積石冢。位于遼寧省建平和凌源兩縣交界處牛河梁北山，遺址以“女神廟”為中心，周圍分布“女神廟”泥塑女神頭像積石冢群。“女神廟”背依的山丘，頂部有一處大型山臺遺跡；積石冢間有一座石砌圓形三層階祭壇。“女神廟”是由北、南兩組建筑物構成的半地穴式木骨泥墻建筑，南北總長23米多，部分墻面有彩色圖案壁畫。中間三層祭壇，與北京天壇相似；左邊的大墓上積石一層層壘起，有如后世的王陵。三層祭壇方形積石冢女神廟遺址圓形祭壇女神頭像女神廟平面：中軸線展開多重空間組合女神廟由一個多室和一個單室兩組建筑物構成。多室在北，為主體建筑，單室在南，為附屬建筑，間隔2.05米，約在一中軸線上，這是一個圍繞主神、眾神并列的多室布局的神殿址，神殿中以各種動物塑像為陪襯，陳設造型考究的祭器。本身并不建在高臺之上，甚至也未建在地面以上，而是典型的半地穴式的土木結構。廟的地下部分向下深入的部分，超過一般所見同時期的半地穴房址的深度，區分神人的尺度。多室單室內蒙古大青山原始社會祭壇遺址阿善祭壇南北軸線對稱布置之十八堆圓錐形石塊組成，全長51米。南端石堆最大，直徑8.8米，殘高2.1米。北端石堆最小，直徑1.1米，高0.2米。中間十六堆直徑1.4～1.6米，高0.35～0.55米，各石堆間距0.8～1米。此組石堆外有石墻三道，內側平面呈“U”形，較為完整。另二道僅余西南方向之殘余各一小段石圈構筑的祭祀遺跡中軸線對稱三層石頭砌成2.壇廟建筑的定型

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將山川神祗系列固定化，消除混亂的地方性山川神祗

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武德二年建周及孔子廟，按季祭典，此為文廟建造之始

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儒學宗教化----文廟成為當地的重要壇廟建筑，規格高，不亞于宗教建筑壇廟建筑——壇廟建筑系列的形成與發展

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武則天自立為帝，為顯示權威，倡議建造明堂（三層明堂大屋），恢復古制

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北宋后土祠，始建于漢武帝時期，瀕臨黃河東岸，地理位置極佳，至今似存

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金元時代建國日短，禮制未備，壇廟數量大減壇廟建筑——壇廟建筑系列的形成與發展壇廟建筑——壇廟建筑系列的形成與發展北宋汾陰后上祠復原圖3.封建壇廟建筑的最終系列

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明清時代最終確定了滿足禮制需要的壇廟建筑系列

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較以前歷代更為簡約，明確，分為兩大類：

A.自然神壇廟

B.人文神壇廟壇廟建筑——壇廟建筑系列的形成與發展三．各類壇廟建筑類型簡介

1.祭祀自然神

2.祭祀祖先

3.祭祀先賢

壇廟建筑——各類壇廟建筑類型簡介祭祀自然神：建筑包括天、地、日、月、風云雷雨、社稷、先農之壇，五岳、五鎮、四海、四瀆之廟等。還有一種稱為“明堂”的建筑，用途是皇帝于春秋大享時祭天，配祀祖宗，朝會諸侯，頒布政令等。早期的祭祀沒有固定的場所，隨時隨地均可祭獻。隨著祭祀規范化，逐步出現了固定的場所。最初的祭祀場所是比較簡單的。如祭天，或在高山上，或在大樹下，或在水邊，或在桿下。后來為了表示對神靈的虔誠，便修建了神廟或祭壇。祭祀天地、自然神平地：這是最原始最簡單的祭祀場所。古人認為，最重要的祭祀，祭祀場所反而最質樸，往往不用封土作壇，只把一塊平地掃除干凈即可祭祀，古人稱之為“墠”。《禮記．禮器》稱：“至敬不壇，掃地而祭。”《禮記．祭法》說：“除地為墠”。壇：《禮記．祭法》注：“封土為壇”，即用土石堆砌成一個高出地面的祭壇。因祭祀對象不同，壇有不同的形狀。祭天用圓壇，古稱“圓丘”；祭地用方壇，古稱“方丘”。壇的高度和寬度因時間、地點、等級而不相同。壇和墠通常位于城郊，偶爾也有設于山上的。秦漢封禪禮，就是在泰山頂封土為壇以祭天，叫“封”；又在梁父山掃地為墠以祭地，叫“禪”；合稱為“封禪”。平坑：就是在地上挖一個大平坑作祭壇，古人稱“坎”。《禮記．祭法》說：“掘地為坎”。《禮記．祭義》稱：“祭日于壇，祭月于坎。”壇與坎是相對的，壇高起為陽，坎下陷為陰。宮廟：在壇或墠的基礎上又筑墻蓋屋，即成為宮；宮中陳列上祭祀對象以后，就成為“廟”。宮廟最初只是為人神而建造的，后來許多神靈有了廟，如土地廟、龍王廟、城隍廟等等。但社壇上不得蓋房，否則被視為“喪國之社”。墳墓：在墳場墓地祭祀神靈是較原始樸素的方法，它多用于祭祀祖先神。古人認為，到墳墓祭祀離祖先最近，祖先神聽得最清楚。《禮記．檀弓下》記載：孔子出外游說時，“去國則哭于墓而后行，返其國不哭，展墓而入”。常見的祭祀場所夏二里頭遺址祭祀遺存區在二里頭遺址宮城以北區域集中分布著一些可能與宗教祭祀有關的建筑和其它遺跡。這一區域與宮城、官營作坊區南北一線排列，構成二里頭都邑中心區最重要的部分。該區域的建筑遺跡主要包括高出地表的圓形建筑“壇”和低于地面的長方形建筑“墠(shan)”。目前已知祭祀遺存區東西連綿約三百余米，這一帶也是貴族墓葬最為集中的區域之一。二里頭遺址宮殿區以北的祭祀區發掘現場青銅斝[jiǎ]青銅鼎從早期王朝流傳下來的祭天崇祖的傳統幾千年來一直是中國人宗教信仰和實踐的主要內容。都城規劃中祭祀區的存在以及祭祀用禮儀儀器都是用來昭示早期王朝禮制傳統的重要標志物。由于軍事力量在立國上的重要性，青銅與玉石兵器也成為祭祀禮器和表現身份地位的儀仗用器。夏殷墟遺址20世紀30年代考古發現的殷墟宮殿宗廟遺址，主要建筑群分布在小屯村東北地，夯土建筑基址面積大，是殷墟最重要的遺址。商商商代王室宮殿宗廟區的建筑材料是以土木材料為主，史冊稱“茅茨土階”、“四阿重屋”式宮殿建筑風格。當時的先民已有擇吉居住的環境意識和宮殿居住區規劃的初步理念，并掌握了夯土、版筑、木架結構、日影定向、以水測平和以茅草蓋屋等技術。商祭祀區與宮殿區二者位置聯系緊密祭祀區宮殿區商周周原是周人的早期都邑。后來，周文王、周武王雖然遷都豐、鎬，但周原一帶仍是一處重要的政治中心。西北部是宮殿和宗廟區域（今歧山縣鳳雛村，扶風縣召陳村）。東南部為國人居住區，也是冶造銅器、燒制陶器、刻制骨器的手工業作坊區（今扶風縣齊鎮、莊白、齊家黃堆鄉云塘村）。西南部為墓葬區（今歧山縣京當鄉賀家村、禮村）。宮殿和宗廟區手工業作坊區墓葬區郊祀郊天之禮是周代最為隆重的祭典，它原屬于自然崇拜的一種。至夏殷時，“天”已由自然屬性的天，轉而為自然屬性與社會屬性合一的“天”，天既是社會的“至上神”，又是周人王權的合法性的來源。郊天之祭既反映了用人對上天的敬畏，又反映了人們對自己來自何處的根源性追溯。祭天于南郊，祭地于北郊，祭日于東郊，祭月于西郊。祭祀之處分別為天壇，地壇，日壇，月壇。郊祀的方式郊祀的反映從西周開始，郊祀形制正式確立。

據史書考證，西周時最重要的祭祀自然神的場所稱為“畤”其主體建筑形式為祭壇，這種祭壇形式應該來源于考古中發現的史前時期的圓壇。

春秋戰國時期秦國境內修建多個畤，秦始皇時期不重視畤。

漢代郊祀制度的建立受到當時特定的社會歷史條件影響，大致經歷了四個階段：漢初興起、漢武帝時期達到高潮、西漢后期的反復動蕩、東漢的最終確立。

漢代中前期沿襲秦朝雍郊五畤制度；從漢成帝開始，漢代的郊祀制度進入了改制調整期，由此開始在長安郊區祀天地；后王莽篡政，建立了新的郊祀制度；東漢時期于洛陽城郊設壇祭天地。

郊祀周“明堂辟雍”是兩種建筑形式，它是中國古代最高等級的皇家禮制建筑之一。明堂是古代帝王頒布政令，接受朝覲和祭祀天地諸神以及祖先的場所。明堂，是古代帝王所建的最隆重的建筑物，用作朝會諸侯、發布政令、秋季大享祭天，并配祀祖宗。風水主稱穴前的地氣聚合之處。一般來說，明堂建筑為上圓下方，象征一個天地和合的人類世界。明堂內的門牖梁柱的數目，都與某種宇宙性的數位相合。而明堂的房間，為一個有中央太室，與周圍的青陽、明堂、總章、玄堂，構成一個由中央與四方平面鋪展的五方位空間圖式。在這四個主要房間的兩側，各有其左右兩個房間，象征了東南、西南、東北、西北的亞方位。周

在史前社會有所謂“黃帝明堂”、“神農明堂”的傳說,其中的天神崇拜、祖先崇拜等原始禮儀活動,經過多年的發展完善,成為明堂制度的基本要素。夏代以前是古史傳說時代,夏代只有“世室”,殷商只有“重屋”,是明堂制度產生之前的初級、原始形態,是明堂制度的前身,稱為“前明堂形態”,這一時期可以稱為明堂制度的準備期。

西周初年,“前明堂形態”終于演進為“明堂制度”,后稷配天、文王配上帝的祭天配祖與負斧依朝諸侯的標準明堂禮的格局終于形成。我們稱這一時期為明堂制度的初步形成期。周明堂明堂發展的幾個重要時期：

西周漢朝唐朝宋徽宗

出現

發展

萬象神宮提出

明堂是綜合性建筑，含有祭天功能，唐朝萬象神宮最為宏偉壯麗，徽宗后后世無明確明堂蹤跡，明代北京南郊建大享殿（天壇祈年殿），有明堂之意。瓦與高臺建筑的興起春秋戰國時代建筑技術有了新發展，斗拱、土胚墻、版筑墻應用更加廣泛，宮殿建筑的屋頂幾乎全用瓦，各城址均發現大量板瓦、筒瓦、瓦當、瓦釘和印文瓦。高臺建筑反應了中國古代對天體的崇拜，古代的通天思想反映在高自建筑上的表現形制之一就是筑臺觀現象，取其臺高際天；反應了中目古代對山岳的崇拜，人們企圖用建筑的造型及它的巨大體量感成為的隱喻．高聳入天并俯視大地。；反應了中國古代對神仙的崇拜，據(水經注·易水)載，燕昭王曾于臺上求仙。晉國祭祀建筑遺址--山西侯馬牛村古城沒有明顯的“左祖右社”現象。春秋時期的祭祀從政治中心走向政治邊緣，地位不在那么重要顯得比較混亂。祭坑建筑基址由主體建筑基址及環繞它的東、西、北三面的垣墻基址構成。在主體建筑基址及東西垣墻基址中間的空曠地帶分布著數十座祭祀坑(已發掘部分)遺跡。形成布局規范,結構嚴謹,有相當規模的一處供祭祀活動的建筑實體。汗長安遺址平面圖

社稷壇明堂辟雍皆在城南

不遵循左祖右社從左至右依次為社稷宗廟辟雍汗長安城南郊明堂辟雍復原平面汗共建明堂兩座，一座在泰山東北方，一座在長安南郊，后代遺存的為南郊明堂，此明堂周圍環水，符合《禮記》等文獻與泰山明堂形制（同時也符合辟雍的含義）。圓形溝渠內是一個以為搶封閉的方形院子，四周有曲尺形配房。方院正中為圓形土臺，土臺正中即為折角的方形明堂主體建筑。魏晉南北朝（220年—589年）魏晉南北朝時期的建筑

三國兩晉南北朝時期的建筑，主要是繼承和運用漢代的成就。但由于佛教的傳入，其間出現了一種新型的建筑，即佛教建筑，特別是建造了佛教寺院和高層的佛塔。隨之而來的印度、中亞一帶的雕刻和繪畫藝術，也使我國在石窟、佛像、壁畫等方面有了巨大發展。這種情況對中國的建筑藝術產生了相當大的影響，使漢代比較質樸的建筑風格變得更為成熟和圓淳。遵循左祖右社南朝建康平面推想圖

遵循左祖右社隋唐（581年~907年（隋朝（581~618年）和唐朝（618~907年）））隋唐是中國歷史上最強盛的時期。是經歷了五胡亂華和南北朝兩個漫長時期后的兩個大一統皇朝。在民族思想上比較開放。兩朝在政治、軍事、文化、經濟、科技上達到前所未有的發展，隋唐兩朝君主在治國政策上較為開明，也影響了周邊諸國向中國朝貢、學習。隋唐是中國古代建筑史上的一個富有創造力的高潮時期。隋和初唐的建筑風格基本上是兩晉南北朝建筑風格的延續。從盛唐（8世紀）開始,融化和吸收外來文化因素，逐漸形成完整的建筑體系，創造出空前未有的絢麗多姿的建筑風貌。中國古代的宮殿、寺院、第宅等的布局和形式至此已基本定型。高坐式家具形式也已穩定下來。到了五代十國時期,中原殘破,十國中如南唐、吳越、前蜀、后蜀卻保持相對安定局面,建筑仍有發展,并影響到北宋前期的建筑。隋唐時期，祭天有圜丘，但一直提議模仿周代或者是漢代修建明堂，方案已有，卻一直沒有建成。一直到女皇帝武則天時代才完成。武則天在登上皇位以后，為實現高宗遺愿，推倒了東都洛陽的乾元殿，在此殿基礎上建造明堂。什么時候建成的呢？是武則天當皇帝以后的垂拱四年，也就是公元688年。當時明堂起名叫“萬象神宮”。這個明堂，也是按照天圓地方這樣的一個規制來進行修建。如果它能留存下來，其歷史價值和建筑藝術要遠遠超過天壇。圜丘圜丘遺址，也稱唐天壇，始建于隋朝，為隋唐兩朝皇帝祭天的場所，位于長安之南。唐亡以后，天壇廢棄，壇體遺址猶存，在今陜西省西安市雁塔區的陜西師范大學校園外，處于陜西師范大學歷史文化遺產保護教育部工程研究中心文物保護環境模擬試驗場內，原為土堆。圜丘整體保存較好，為四層圓壇，白灰抹面。每層一周都設有十二陛，呈十二辰位均勻分布。其中正南的午陛最寬，當年皇帝即由此登壇。

隋代國祚雖短，但禮制齊備，唯一的缺陷便是沒有修建明堂，不過，隋文帝時曾令群臣庭議明堂，將作大匠宇文愷依據《月令》，寫出《明堂圖議》二卷，還早出了模型。宇文愷及吏部牛弘等人關于明堂的奏議，總結了隋代以前的明堂制度，他們的設計方案，為唐高宗、武則天時期的明堂建設起到了影響。明堂

明堂、天堂是唐代所建最高大的木構建筑，是唐代著名大型建筑物。充分顯示了唐代極盛期建筑的高度水平。據記載，明堂方300尺（88米），為多邊形，圓頂；高294尺（86米），分三層，下層布政，中層祭祀，上層是圓頂亭子，上立高1丈的涂金鐵鳳，屋頂鋪木胎夾纻漆瓦。明堂有上下貫通的巨木中柱，作為斗栱梁架依附的主干。695年明堂燒毀，696年春重建明堂。明堂、天堂的規模和復雜程度超過唐兩京所有宮殿。前后兩次建造，日役萬人，包括清理場地，都沒有超過一年時間，反映其設計、施工能力已接近或達到封建社會的最高水平。武則天死后，于737年拆去上層，恢復為乾元殿，約在755年以后安史之亂中被毀。唐代以后，明堂的建設趨于停滯。而與明堂有關的制度性討論還代有繼續，與明堂有關的祭祀禮儀活動還時有舉行，但地點已不再固定，一切從權。到了明清時期，一些原來明堂所有的功能，逐步被其他建筑所取代，連概念上的明堂也趨于消亡。天壇是明清兩朝黃帝祭天、求雨和祈禱豐年的專用祭壇，是世界上現存規模最大、最完美的古代祭天建筑群。天壇是祈谷、圜丘兩壇的總稱，皆位于建筑群中軸線，當成為古代明堂之遺脈。唐萬象神宮平、立、剖面承晚唐之遺風，啟宋世之繁華。五代時期的特點可以概括為地方割據、多國鼎立和少數民族頻繁入主中原。受此影響，這一時期的中國建筑藝術出現了多種風格交融、共存的局面，新的建筑類型和風格不斷涌現。五代十國主要還是延續了晚唐的建筑風格，但由于地方割據，交通、人員阻隔，其建筑的地方差異性逐漸擴大。<<宋史?志?禮>>：五代之衰亂甚矣，其禮文儀注往往多草創，不鞥備一世之典五代十國（907年～960年）宋代建筑特點：經濟、手工業和科學技術的發展，使得建筑技術達到了很高的水平。建筑方式日漸趨向系統化與模塊化，出現了自由多變的組合。采用減柱法和移柱法。不規整形的梁柱鋪排形式出現，跳出唐的工整模式。杰出的建筑多佛塔、石橋、木橋、園林、皇陵與宮殿。宋祭祀自然類建筑上的發展主要體現：明堂禮制圜丘合祭東岳岱廟西漢、唐和北宋的都城平面圖比較集市的面積擴大，并逐漸向外擴展。唐北宋西漢北宋東京城宋初建四層天壇于南薰門外南郊壇制宋徽宗以前及南宋的明堂大禮多在大慶殿舉行宋代祭天制度成熟、完善,三歲一祭天制度貫徹始終。皇帝每三年一次親自主持祭天大禮,或行明堂大禮或行南郊大禮,成為宋代祭天大禮的主流。宋代三百多年間共舉行明堂大禮48次,這是中國古代歷史中絕無僅有的現象。宋徽宗時期修建的明堂,是中國歷史上最符合儒家明堂形制思想的明堂。但明堂并不是明堂大禮必須的內容,宋徽宗以前及南宋的明堂大禮多在大慶殿舉行。宋明堂政和五年，宋微宗下詔規定明堂建造及禮制。并在汴梁城內修建明堂。宋代對明堂的理解跟太廟，朝寢無異。圜丘儀式簡化，趨向合祭。建圜丘合祭天地日月。政和三年，宋微宗定壇祭之制，第一次把祭天園壇的形制完整的附會于與“天數”相吻的“數術”意義。宋代圜丘合祀天地后，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒，改日到景靈宮祖宗神像前行“恭謝之禮”。宋遼木結構建筑與建筑群遺存數量較少，大多佛教建筑。塔、陵墓遺存較多，包括磚石砌筑的樓閣式塔或密檐式塔、帝陵及奉陵邑遺址、磚砌或石砌墓葬。另有若干城市遺址及其相關建筑遺址。遼人祭拜天、地，可分為定時與不定時兩種。所謂定時祭，是指每一年的這一天，都要舉行祭祀活動。如重五(端午)節、中元節和重九(重陽)節等。所謂不定時祭，是指在特殊情況下，如興兵征伐、平定叛亂、登山游獵、獲得“吉物”及遇到災疫時，均要進行祭祀天地活動。遼人祭祀天、地的固定地點是與固定的時間是緊密相聯的。如“重五于鞠場”、“中元于內殿”、“重九于都城外”，等等。而非固定時間的祭祀活動，則一般無固定地點。遼代建筑主要特點：遼代祭祀建筑主要特點：定時祭祀天地“中元”于內殿定時祭祀天地“重九”于都城外元元代建筑主要特點：在金代盛用移柱、減柱的基礎上，減省木構架結構。元代木構多用原木作梁，外觀粗放。蒙古人好白，元代建筑多用白色琉璃瓦。元代祭祀自然主要特點：遼，金，元三代并無明堂之制。元代祭祀較為簡單，但元代太廟祭祀禮制繁復，元代皇家貴族特別重視祭天。祭天在上都舉行，暫無祭地儀式。除此之外社稷，祭孔都有涉及。南郊麗正門設三層天壇，每層高八尺一寸。元大都平面圖元水神廟祭祀霍泉神的風俗性祭祀廟宇，包括山門（元代戲臺）、儀門、明應王殿等建筑。在水神明應王殿內四壁繪有近二百平米的元代壁畫，尤以南壁東一幅戲劇壁畫著稱于世，被人們譽為廣勝寺文物的第三絕，它是目前中國唯一保存的大型元代戲劇壁畫。元水神明應王殿內元代壁畫基本特征：1建筑布局嚴整有序，氣氛莊嚴肅穆2建筑形式多帶有象征意義，如建筑物的高度，柱子的數量，臺基的層數等等，都可能與一些古人宇宙天地的觀念或數字暗合。3建筑群中往往需要一些其他世俗建筑所沒有的用于祭祀功能的特殊建筑，如神廚、宰牲亭、具服臺（殿）等明清時期

地壇月壇日壇天壇明清北京，宮殿前左祖右社，郊外祭天于南，祭地于北，祭日于東，祭月于西，祭先農于南，祭先蠶于北。五岳、五鎮、四海、四瀆五岳、五鎮即山神，四海、四瀆即海神，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭于祇州；東鎮沂山，祭于沂州；東海，于萊州；東瀆大淮，于唐州。南岳衡山，于衡州；南鎮會稽，于越州；南海，于廣州；南瀆大江，于益州。中岳嵩山，于洛州。中鎮霍山，于霍州。西岳華山，于華州；西鎮吳山，于隴州；西海、西瀆大河，于同州。北岳恆山，于定州；北鎮醫無閭山，于營州；北海、北瀆大濟，于洛州。其牲皆用太牢，籩、豆各四。祀官以當界都督刺史充。京城的九壇八廟九壇指的是天壇、地壇、祈谷壇、朝日壇、夕月壇、太歲壇、先農壇、先蠶壇和社稷壇諸壇，這些都是明清帝王進行各種祭祀活動的地方。八廟系指太廟、奉先殿、傳心殿、壽皇殿、雍和宮、堂子、文廟和歷代帝王廟。

明永樂十八年(1410年)社稷壇，是明代遷都北京所建的第一壇。“人非土不生，非谷不食”，社稷成了封建時代國家的象征與代名詞。明清兩朝歷代皇帝于每年春秋第二個月的第一個戊日，要來這里(今中山公園)祭祀社神與稷神。明初，皇帝對天地、日月、星辰、云雨、風雷諸神一起祭祀。

明嘉靖九年(1530年)，開始對諸神分郊祭祀。九壇社稷壇制度仿自南京就壇，其主體建筑是一座方形的壇和兩座面闊五間的殿。壇3層，上鋪五色土，象征東南西北中天下五方之土都歸皇帝所有。五色土按方位鋪成，東方青龍用青土，西方白虎用白土，南方朱雀用赤土，北方玄武用黑土，中心部分用黃土。天壇：天地壇(今祈年殿，又名祈谷壇)南端建起的圜丘壇即成為名副其實的“天壇”，又有祭天臺之稱，于每年冬至日供皇帝祭天之用。天壇位于北京正陽門外東側。明初遷都北京，按照南京舊制，天地合祀于此處。嘉靖時，天地分祭，立天地日月于四郊。天壇始建于明永樂十八年（1420年），清乾隆、光緒時曾重修改建。為明、清兩代帝王祭祀皇天、祈五谷豐登之場所。天壇是圜丘、祈谷兩壇的總稱，有壇墻兩重，形成內外壇，壇墻南方北圓，象征天圓地方。主要建筑在內壇，圜丘壇在南、祈谷壇在北，二壇同在一條南北軸線上，中間有墻相隔。圜丘壇內主要建筑有圜丘壇、皇穹宇等等，祈谷壇內主要建筑有祈年殿、皇乾殿、祈年門等。著名的祈年殿在最北方，這是天壇內最宏偉、最華麗的建筑，也是想象中離天最近的地方。天壇地壇日壇月壇祈谷壇：即天壇內的祈年殿(原天地壇)，成為每年農歷正月十五日皇帝祈祀五谷豐登之處。地壇：建在安定門外，是明清皇帝每年夏至日祭祀土地神的場所。朝日壇：建于朝陽門外，用于春分日祭日。夕月壇：建于阜成門外，為秋分日祭月。先農壇：位于永定門內西側的，是祭祀神農氏之地，皇帝于春季第二個月的亥日吉時，來此“躬行祀禮，親御耒耜”。太歲壇：在先農壇東北側，因太歲是值歲之神，皇帝于每年春、冬兩季需擇吉日來此祭祀，以求歲歲吉祥、國泰民安。先蠶壇：位于北海公園東北隅，每年春季第二個月的已日，皇后要來此躬行桑禮，以示對農副業生產的關懷與重視。祈谷壇（原祈年殿）先蠶壇先農壇后世祭祀自然建筑的發展：祭祀日月：原始社會已有；周及春秋戰國時獨立日月祀廟行郊祀禮；由漢及后周之，“朝日于夕月”已退化為簡單形式，分祭不設具體壇廟建筑；隋唐東郊朝日壇，西郊夕月壇行分祭之制；后元明清皆如此。

日壇高出地面，月壇建于低于地平的坎池中且建筑群相關數字皆為偶數。

先秦祭祀與后世聯系：先秦時期，明確南北軸線關系，祭壇有圓形方形，圓形在南，方形在北（南天北地，天陽地陰），后世受其

影響。新石器時期專有的祭祀場所可能就是郊祀的濫觴，聚落居住區內的祭祀場所可能就是廟祭的濫觴。小結：

祭祀天地：郊祀明堂（部分）。

周出現城郊圓壇祭天方壇祭地；春秋戰國簡化；秦至漢前期雍郊五畤，漢中后期及東漢都城郊祀且南郊祭天，北郊祭地；三國及魏晉南北朝混亂雖形制簡單也遵循南郊祭天原則；隋唐至清南郊祭天北郊祭地禮制更加完備。

關于明堂，歷史記載不一，前面已總結。祭祀社稷神:最遲至夏已有政治意義的“社”；周朝“左祖右社”形制出現；春秋戰國各國皆建社；秦漢皆為太社太稷分祭，汗建于南郊；魏晉南北朝多混亂有改動；唐因隋制于城郊設太社壇太稷壇于含光門右；宋仿東漢；元世祖太社壇太稷壇營社稷于和義門內；明清和二為一建社稷壇遵循左祖右社。

實例講解之天壇天壇走進天壇，無論是否愿意，我們的目光都在逐漸抬升，我們的心情都在慢慢沉靜。是信仰的無法超越，還是皇權的無法抗拒，使得一個民族千年積累的幾乎所有智慧都在這里呈現。從圜丘到皇穹宇，從丹陛橋到祈年殿，每一處設計都滲透著獨運的匠心，每一塊磚石都承載著無盡的祈愿。距離與空間的轉換并不是經驗的傳承，想象的完美一一再現，細節上的謹慎更是智慧用心，因為點滴的差錯都是對上天的極大不恭。在天壇，建筑不僅僅是一種藝術，更是一種圖騰。歷史上的天壇明太祖:洪武四年(1317年)朱元璋改建南京圓丘,將“分祀天地”改為“合祀天地”并在圓丘上蓋一個大屋子—大祀殿,洪武四年(3117年)朱元璋下令改筑圓丘、方澤。明成祖：永樂十八年（1420年）北京天地壇完工。同年，明成祖將都城遷都北京，仿南京規制建北京宮殿壇廟，合祭天地。嘉靖：明嘉靖九年(1503年)世宗朱厚熄為推尊私親,鞏固皇權,改天地合祀為分祭。

清代：清朝建立后,保留了明代的祭壇和祭祀制度,只是大享殿不再舉行大享禮,改為舉行祈谷典禮,乾隆十六年(1751)將大享殿改名祈年殿,以符祈谷之意。次年三層屋檐及皇乾殿、祈年門、皇彎宇等建筑的屋頂也改為藍色琉璃瓦,以象天色。建筑特點天壇占地273公頃，其面積在北京皇家祭壇中是最大的，是地壇的2.8倍、日壇的40倍、月壇的100倍。同紫禁城相比，是其3.7倍。壇域平面為南方北園狀，呈現西北高、東南低的地勢。壇域平面之上，有一條軸線（南北）、三道壇墻、五組建筑、七峰東岳（七星石）、九座壇門。地處原北京外城的東南部。位于故宮正南偏東的城南，正陽門外東側。地理位置天壇地壇日壇月壇先農壇北紫禁城天壇平面圖一條軸線天壇占地很大，近于紫禁城的4倍，充滿著茂密翠柏，建筑卻寥寥無幾，坐落在主軸線只有南部的圜丘和北部的祈年殿兩組建筑。它們相距甚遠，各自獨立，勢態離散。如何把它們聯結成有機的整體、強化天壇主軸線的分量？丹陛橋就是極富創意的設計了。天壇建筑依軸線布置，是天壇平面布局的一大特點。天壇南北軸線自圜丘的圓心至祈年殿的圓心全長750米。主體建筑圜丘壇與祈年殿分布在軸線南北兩端，以使祭天與享帝互不干擾，兩組建筑互成體系，各自獨立于南北。其附屬建筑都位于軸線的兩側，而且離軸線都有一定的距離，特別是在圜丘與祈年殿之間近360米的高臺甬道兩側，不安排任何建筑，更利于建筑主體的突出，并保持寧靜的環境。丹陛橋丹陛橋實際上是一條長361.3m，寬達29.4m的磚砌高甬道。南端高出地面1m，北端高出4m，加上北端海拔地面原比南端高1.68m，整個甬道標高由南到北上升了4.68m。甬道路面劃分為三股，中間為“神道”，左邊為皇帝用的“御道”，右邊為王公大臣用的“王道”。長長的丹陛橋，以觸目的寬度和高度，改變了普通通道的面貌，形成一個巨大的、超長的路臺，把兩端的建筑連成一體，主軸線由此得以強化；高高的丹陛橋，還大大提升了人的視點，兩旁的樹叢低了下去，人們在這里還可以持續感受天的遼闊，進一步突出了“天”的主題丹陛橋作為連接兩組建筑的紐帶，一改中國古建筑中以建筑的組合排列而形成的一種虛的，無形的軸線布局方法，形成了一種實的、有形的軸線。這種特殊的軸線做法，使距離較遠的壇殿兩組建筑得以相互聯系，成為一個整體。三道壇墻外壇墻內壇墻東西隔墻三道壇墻的布局結構與形態極富寓意外壇墻圍繞壇域，內壇墻分割內外壇域，東西隔墻將內壇分割為圜丘和祈谷壇。內外壇墻形態都是北圓南方，可知暗示“天圓地方”。東西隔墻在成貞門處向南突起的半圓形也暗合此意。從天壇的平面圖上，我們可以看出，內壇的位置并不在外壇的南北正中線上，而內壇的中軸線，也就是祈年殿和圜丘的中心連線和東西內壇墻的距離也是不等的，也不在內壇的南北正中線上，因此形成了內壇位于外壇內偏東，而內壇中軸線又在外壇偏東。經過這樣的安排，軸線和外壇西墻的距離，能夠拉長近200米，這樣對于原來只有西門才能進入的天壇來說，使得由西向東進入天壇的人更感覺天壇壇域廣闊，通往祭壇的路更加深邃、遙遠。進一步加深了天壇的神秘感。為了達到這樣的效果，設計者擺脫了歷來的中心對稱的設計原則，這在當時無疑是一種大膽而慧心獨具的設計思想。五組建筑五組建筑是指內壇三組建筑：圜丘壇、祈谷壇和齋宮；外壇兩組：神樂署和犧牲所。圜丘壇占地3.98公頃；祈谷壇占地5.22公頃；齋宮占地4公頃；犧牲所原占地2.8公頃，為天壇總面積的9.57%。只可惜外壇的兩組建筑中，犧牲所早已不存，神樂署也年久失修，游人難覓其跡。圜丘壇祈谷壇齋宮神樂署犧牲所圜丘壇圜丘壇是天壇內壇的南半部(北半部是祈谷壇）。壇域平面近似矩形。四周環護以壇墻（北墻即祈谷壇之南墻），四方設門。圜丘圜丘是圜丘壇的主體建筑，是一巨大的圓形漢白玉露天石臺，共分三層，通高5.71米，每層四面出陛各九級，各層壇面俱以艾葉青石鋪砌，環以漢白玉石欄桿。上層壇高1.87米，壇面直徑23.65米；中層壇高1.63米，壇面寬7.83米；下層壇高1.67米，壇面寬7.8米。圜丘雕飾多為龍飾，望柱柱頭雕以盤龍，出水飾龍頭，而各層須彌座則雕以雷紋唐草紋。圜丘四周饒以兩道宮墻，內圓形，直徑約102米，外方形，邊長168米，兩道墻皆紅墻藍瓦。圜丘的建筑藝術圜丘的建造充分體現了“天圓地方”之說，“圜”即為天圜，“丘”為隆起的地面。天為陽，地位陰，圜丘的選址也按古人“陽中之陽”的觀念，選在都城的東南方位，建筑的各項數據也盡為至陽之數，亦即九或九的倍數。匠師們通過對這種概念的運用和發揮，表達了對天神的無線尊崇和渴望達到天人合一境界的強烈愿望。圜丘是華夏古文明精華的體現，是建筑和景觀設計的杰作。1、建筑尺寸中的九上層直徑九丈（一九），中層直徑十五丈（三五），下層直徑二十一丈（三七），包包含了一、三、五、七、九這幾個陽數。2、臺面石板數量上的九圜丘上層繞天心石以九的倍數環砌石板。第一圈石板9塊(一九）第二圈18塊(二九），依次向外共九圈石板，第九圈是九九八十一塊石板；中層臺面內圈為第10圈，共90塊石板，第18圈（中層最外圈）162塊石板；下層自第19圈環砌171塊至27圈243塊。總之不論臺面的環數、石塊板數，均是九和九的倍數。3、臺階及石欄中的九就三層壇臺四面的臺階而言，每層的臺階數均為九級。此外，圜丘的每層石臺都有雕刻精美的漢白玉石欄板維護，而各層石欄板的數目同樣是九的倍數，上層為36，中層為72，下層則為108。把至陽之數——“九”運用到了極致。結合鴛鴦尺的運用，在臺階、踏步數、圍欄欄板數、臺面石等，一共含有近500個“九”。人們常說“天壇走一走，到處都是九”。臺徑之和（45丈）又寓“九五”之意，真可謂匠心獨運，巧妙至極。4、突出主體，拖“高”臺面圜丘凈高不過五米有余，登上27步臺階就到達了頂層，那么，為什么圜丘會給人以如此崇高的印象呢？這只能歸功于古代那些充滿智慧的能工巧匠，他們采取了一下一些措施：1、圜丘外圍墻內地面向中心逐漸隆起，將圜丘各層臺面置于人們的仰視范圍之中，制造向上天進發的態勢。這就使圜丘基礎標高高于四方，而在功能上也便于排水。2、將人們熟知的可比物高度降低。如內外圍墻只高一米許，利用視覺效果的對比，反襯出圜丘臺的崇高。并讓人們體會到古人描述的“天圓地方”的神秘。3、運用欞星門這種簡潔的門式，并且不采用在祭壇和神廚之間建長廊的傳統做法，減少對圜丘視覺的干擾，產生了空靈幽遠的意境4、將柏樹林置于遠離圜丘百米之外的地方，將圜丘處于一個相對空曠和孤立的環境中，從而產生崇高感。通過上述手法，將古人“天圓地方”的觀念體現得空前絕后，營造了圜丘圣潔崇高的形象。結合圜丘無處不在的數字寓意，達到與天神交流的環境要求。皇穹宇殿宇內外兩環各八根檐柱支撐，寓意“八柱擎天”。大殿內頂天穹狀的造型，更加體現了匠師們的智慧。皇穹宇是一座單層圓形殿宇，攢尖鎏金寶頂，覆蓋藍色琉璃瓦，宛如一把張開的巨傘，極為端莊秀麗。金龍藻井

奇特的聲學現象對話石回音壁三音石這些奇特的聲學現象顯示出了故認的聰明與智慧，以及精湛的技藝。祈谷壇祈谷壇位于天壇南北軸線的北端。壇域北圓南方，呈馬蹄形。祈谷壇是一組十分龐大的建筑群。主體建筑即祈年殿，壇中還有東西配殿、祈年門、黃乾殿等建筑，附屬建筑有長廊、宰牲亭、神廚、丹陛橋等。祈谷壇的附屬建筑多在東部，這種布局使天壇西部壇域開闊，林木茂密深邃，加深了天壇建筑的縱深感和神秘色彩，大量蒼翠的松柏和開闊的草地，更為輝煌的建筑營造出靜謐的郊壇氣氛。祈年殿

祈年殿的前身是明代初年建成的天地壇大祀殿，為重檐廡殿。明嘉靖九年（1530），世宗朱厚熜決定行天地分祀，于大祀殿南建圜丘以祭天，遂廢大祀殿不用。嘉靖十七年（1538）下詔撤大祀殿，在其原址上建大亨殿嘉靖十九年（1540年）大祀殿被拆，嘉靖二十四年（1545）建成大亨殿，形制即如今日的祈年殿，只是三重檐的琉璃瓦不是統一的藍色，而是上籃、中黃、下綠，以象征天地萬物。乾隆十六年（1751）七月，改大亨殿為祈年殿，同時將祈年殿的屋面統一為藍色，以示對天的虔敬。祈年殿的造型藝術

祈年殿是典型的上屋下壇結合體，屋即祈年殿，殿高約32米，壇即三層漢白玉石臺，高約6.2米，通高約38.2米，是北京現存最大的圓形木結構建筑。該殿從外部形態到內部結構都充分展示了古人對天對宇宙的認識，充滿寓意，是古代科技的載體。祈年殿藝術造型十分優美，自下而上望去，三重屋頂逐層收縮，直上云霄，給人以旋轉騰飛的聯想，有極強的動感；如自上而下觀看則是自天地逐層旋轉展開，仿佛天地相連，更讓人感覺上天的偉大和人類的渺小，也強調了天人合一的思想，是古人敬天意識和古代高超建筑技術水平的結合。祈年殿內部結構龍鳳藻井祈年殿建筑空間寓意靠近大殿中心環立的四根龍井柱，把大殿平面劃分為四方四個空間，象征一年有四個季節。中環12根金柱沿圓周方向劃分了12開間，象征一年中有12個月份。最外一環12根檐柱（與門窗相連的紅柱）所劃分的12開間則代表一天有12個時辰，同時也代表12個地支和方位。同時外環12根柱的位置和12個柱間還分別代表著一年有24節氣。可見祈年殿的柱間寓意絕非迷信，它是為我國古代階段性科技成果的載體。如果說圜丘臺在突出數字寓意上下了功夫，而祈年殿則是在空間（宇）、時間（宙）方位上全面地做了寓意的闡述。齋宮齋宮不采用傳統皇宮面南朝北、居高臨下之勢，而是特取東向，朝向祭壇以示對天虔誠。齋宮的全部建筑都沒有采用黃琉璃瓦，而是選用王府等級覆綠琉璃，以示皇帝自居兒臣。處處都體現了帝王表達虔恭敬天的意識，蘊含著強烈的“受命于天”含義。無梁殿無梁殿是齋宮正殿，屬于大木式形制，廡殿屋頂覆綠琉璃瓦，建筑以磚拱券承重，不用木制梁枋，故稱無梁殿。其結構雖不用木材，但卻極寬敞高大，壯麗非常。無梁殿這種特殊的建筑形式在國內僅頤和園智慧海、南京靈谷寺等處不多幾例七星石關于七星石有很多傳說，據有人考證，天壇七星石與東岳泰山七峰有密切聯系，以示皇帝祭天始于泰山封禪。泰山是中華民族的象征。清朝入關后，為了強調滿族也是華夏民族的一員，認為長白山與泰山一脈相承。于是在七星石東北隅又加放了一塊小石頭，寓意華夏一統。從此“七星石”實為八塊了。七星石是指位于祈年殿東南方的曠地叢林中，距長廊東端100米處陳放的八塊巨石。七星石按北斗七星形象排列，象征泰山七峰，石上刻山形云朵紋。七星石九座壇門九座壇門包括圜丘壇的泰元門、昭亨門、廣利門、成貞門（除成貞門內向，其余均外朝向）；祈谷壇的東天門、西天門、北天門；以及外壇的圜丘壇門和祈谷壇門。天壇空間的藝術處理天壇建筑設計中更難能可貴的是其總體空間組合藝術。祈年殿從地面到寶頂高達38米，而圜丘的高度包括石闌才近6米，僅達祈年殿的1/6高，相差懸殊，如果形成對景，則會風馬牛不相及，難以取得藝術效果。而古人在設計天壇時，匠心獨具，采取了以下的手法解決這一問題：1在圜丘后面的主軸線上設計一座單檐圓形攢尖頂的建筑——皇穹宇，其形式與尺度都是祈年殿與圜丘壇的過渡，其通高為19.2米，恰是祈年殿通高（38.1米）的一半，起到了折中協調的設計意圖。2在祈年殿與圜丘之間的主軸線上，設計了六座門，既有五開間殿宇式大門，又有磚券門與欞星門，在磚券門中既有三拱連續的三券門，又有三門并立的三座門，因而其門雖多，但不感到雷同，況且門的兩端連以圍墻或壝(wei)墻，使人感到步移景遷的趣味。為了強調圜丘建筑的重要性與嚴肅性，在皇穹宇中心的兩側，做了直抵東西內壇的一條大墻，這條大墻在臨近圜丘壝轉角的北端（即與外東西延長線的交點）則成為半圓弧狀（即與皇穹宇為同心圓的半圓形圍墻），主軸線上的成貞門位于半圓之中，形成有機的意境。這項造詣精深的杰作，用幾何形體的巧妙結合，達到了突出重點建筑，解決了祈年殿與圜丘的高差懸殊所產生的主次錯覺。

天壇整個建筑群落,承載著中國哲學宇宙觀思想和深刻的文化內涵,它氣氛莊嚴肅穆,意境幽遠恢弘。天壇通過形、色、數、聲等多方面的建筑空間語言,筑起了一幅引領精神暢游藍天宇宙的導游。它作為迄今為止世界上最大的祭天建筑群落,把對天的認識、對天的崇敬以及對天的期盼表現得淋漓盡致,帶給人充實、圓滿、無限、和諧、開闊、崇高……等等的審美享受與崇高之美,具有極其珍貴的文化價值、科技價值和藝術價值。世界人類遺產委員會評價天壇說,那“具有象征意義的規劃設計,對遠東許多國家的建筑和規范曾產生過深遠的影響。”在自然生態環境不平衡發展的今天,徜徉在天壇松柏環抱的天地自然氣息中,重新審視中國古老的祭天儀式,感悟天壇建筑美背后的中國哲學宇宙觀思想及其所表達的天人合一的境界,能給我們諸多的理論和實踐的啟示,這應是天壇被列為世界文化遺產名錄真正深刻的意義所在。總結祭祀祖先：帝王祖廟稱太廟，臣下稱家廟或祠堂。庶人一般無家廟。太廟時期分段夏商周（周朝為一個節點）東漢混亂的宗廟制度三國兩晉南北朝及隋朝唐宋元的廟數的改變明清太廟周朝是一個后世的模本規范出現了同堂異室制度穩步發展，在周代的基礎上再此打破天子七廟制，改為九廟所有都已趨于成熟起源華夏文化是一種血緣文化，祖先崇拜是一大特征，漢字“祖”出現的歷史已無比久遠，它是最早出現的漢字之一，可以肯定的是這種祖先崇拜并非農耕民族所固有，而是源自游牧文化。在父系氏族時期則是男性生殖器—祖(且),進而發展為對男性血緣的祖先祟拜。夏朝（世室）夏謂太廟為世室。二里頭復原總平面圖殷商（重屋）殷人謂路寢為重屋“四阿重屋”指殷代禮制建筑的平面形式如四出式的亞宇之形，“四阿”與“重屋”指同一概念，與殷商王陵在形制上互通，這種形制可與先秦典籍中的亞形結構相印證，漢代的明堂、辟雍、靈臺承襲了這種形式。太室之上為圓屋以覆之，而出于四屋之上，是為重屋。周代(明堂)祭祖活動在周代就已形成定制，周代也為后世的祭祖活動樹立了典范，歷經千百年而不衰。周代繼承了夏、商兩代的政治、制度和文化。孔子就講：“周監于二代。郁郁乎文哉，吾從周。”明堂是一種綜合性建筑，兼具祭祖功能。接著便形成了周王的前殿—明堂采用了前殿后寢的空間格局周小結周代繼承了夏商兩代的世室，重屋的經驗，總結出了一套比較完整的周禮，被以后許多朝代所借鑒沿用西周至春秋時期，宗廟制度已經趨于成熟，凡貴族立國建幫，營建宮室，首先就要建立宗廟。周代宗廟的建筑形制已經比較完善，平面設計明確有序，不同的功能模塊組織得當，為后世宗廟建筑的發展奠定了良好的基礎。漢代兩漢宗廟的發展漢初混亂的宗廟制度漢初以來在宗廟設置雖無規律可循，但可以大概總結出其特點：一是在地方郡國設立宗廟；二是各帝生前自立廟，為了避諱，在生前曰祠，死后改為帝廟；三是宗廟的位置沒有固定地點，不遵循“左祖右社”這一古禮，據文獻記載可知這些宗廟大多設在各自的陵寢旁。西漢后期復古改制西漢后期儒家思想已經成為漢代社會的主流思想，他們認為漢初宗廟設置繁雜且有違儒家禮制規范，于是開始對這一混亂狀況進行復古改制。東漢宗廟的衰落東漢時期，宗廟制度有重大改革，“廟”的作用下降到最低點，而“墓”終于成為祖先崇拜的絕對中心。漢代小結漢代是一個比較宗廟制度比較混亂的朝代同時漢代比較一個突出的特點是在東漢初期，同堂異室的制度開始出現三國魏晉南北朝以及隋曹魏、司馬晉皇帝宗廟制度既借鑒、沿襲兩漢相關制度,曹魏皇帝宗廟立廟制度基本遵循鄭玄“一祖二桃與四親廟”為七廟之說;司馬晉則大體遵循王肅始祖廟與在位皇帝六世祖以下六親廟為七廟之說;東晉建國后,采納賀循、華恒等人建議,以兄弟為昭穆同世;皇帝宗廟“七廟”以世數,而不是如以往以廟主數為依準。就廟數而言,元帝、明帝時有十廟,穆帝時有十一廟,簡文帝時達到十五廟。三國魏晉南北朝及隋隋建國初,沿襲北周制度,實行皇帝五廟之制;基本遵循鄭玄柿、拾為兩種不同祭禮、拾為合祭、柿為分祭學說定制。小結：三國魏晉南北朝時期基本都是借鑒前朝經驗有一定的發展，但是總體變化不大。唐宋元唐初大體沿襲隋禮,皇帝宗廟廟數制度與隋初制度大致相同,但宗廟柿、拾祭禮制與鄭玄學說似有不同之處。貞觀九年,唐太宗采納朱子奢建議,實行包括六世祖在內的皇帝六廟制度。自中宗至宣宗,皇帝宗廟廟數先后經歷了六廟—七廟—八廟—七廟—六廟—九廟—十一廟變更過程,自高宗至玄宗,皇帝宗廟諦、拾祭禮時間間隔制度也經歷了三年一拾、五年一柿,三、五通數—三年一拾、五年一諦,三、五不相通數—每三一卜個月舉行一次祭禮變易歷程。唐代唐宋元宋代元代燕京太廟（四世八室）大都太廟大都的太廟，正殿東西七間，內分七室元代大都太廟唐宋元小結自先秦以來，在宗廟祭祀方面，“天子七廟”是人們普遍接受的觀念。但是，就七廟的構成，卻是眾說紛紜，其中最有影響力的是鄭玄和王肅的解釋，兩者有很大的不同。鄭玄模式和王肅模式的天子七廟引發了激烈的爭論，并在很大程度上主導了中古時代太廟制度的變遷。唐宋時期太廟禮制的運作逐漸超越了鄭玄和王肅之爭，傳統的七廟制遭到了破壞。結合這一時期郊祀禮儀的爭論焦點從郊丘之爭轉向天地分合之爭，國家祭祀的兩大支柱都擺脫了鄭王禮學之爭的支配性影響，這象征著國家禮制進入了一個新的時代明清（都宮別殿）目前大家所說的太廟都默認為北京太廟，北京太廟是完整保存下來的僅有一例，是古人的杰作。太廟的布局大體定型于明嘉靖朝。明清太廟明中期的嘉靖皇帝改易廟制，將沿用已久的“同堂異室”太廟改建為“九廟”分祀歷代祖先。也就是都宮別殿式構成：?井亭?享殿?祧殿?琉璃門?戟門?戟門橋?西北門

明清太廟明代太廟的建置主要經歷了兩個激烈變化的時期：一是明初自太祖朱元璋建國至成祖朱棣定鼎燕京這幾十年間的變動；二是明中期的嘉靖皇帝為追尊生父而對太廟的建筑布局進行的調整。朱元璋定都南京之初，曾草創“四祖廟”于宮城東南，類似“都宮”廟制，后于洪武八年改建為“同堂異室”，確立了明代太廟的基本格局，成祖遷都北京后，建廟“一如南京”。嘉靖時期，世宗因“追尊”曾將太廟改為“都宮”廟制，后因雷火焚毀，重建如故。明清太廟建筑營繕年表祠堂建造祠堂制度的發展上古時期社會政權組織者已有明文規定秦漢時期《禮記·王制》中記載“天子七廟”，“諸侯五廟”，“大夫三廟”，“士一廟”。各有等差，平民不得立廟，祭于寢。這種宗法家族祠堂的前身也就是上古時期的家廟之制因為古代嚴格的建廟標準，所以在民間所建的祠堂在中國社會早期，祠堂家廟寥寥無幾宋朝儒學大師朱熹所著的《家禮·祠堂》明載；“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東，為四龕，以奉先世神主。””封建時期聚族而居，極重宗法的百姓，以《家禮》為準，在當時就紛紛在居家之室設先祖神位，或立家廟家祠以祭祀祖先。明朝禮部尚書夏言提出“定功臣配享”。“訖詔天下臣民冬至日得祭始祖”，“訖詔天下臣民建立家廟”三條建議明世宗朱厚驄采納了夏言的建議，“許民間皆得聯宗立廟。”于是祠堂遍天下宋朝前祠堂制度與特點在古代祠堂的建筑是有規制的。祠堂建筑始于西漢漢惠帝，到了晉朝政府正式下令禁止祠堂的建造，此后祭于墓所的祠堂基本上絕跡。東漢獻帝建安十八年（213），曹操受封為魏公，便以“魏公”的身份建五廟，此舉開創了魏晉以后官員按照官品等級建立家廟的先河。北齊武帝河清三年（564）頒布的“河清令”規定，一、二品官可擬諸侯建家廟，三、四、五品可擬卿大夫例建家廟，六、七品可擬士例建家廟，而八、九品官與庶人則只能在寢堂祭祖。到了隋唐時期，則規定五品以上的官才可以建家廟，而六品以下官員至庶人只能“祭祖禰于寢”。先賢祠廟：如孔廟、諸葛武侯祠、關帝廟等等。先賢祠廟的特點明賢祠廟與自然神廟和太廟家祠不同:1.大部分時由民間或地方設立的2.多設在先賢名士的家鄉和主要建功立業的地域由其故居發展而成3.大量運用匾額，對聯等文字題材裝飾“一門父子三詞客，千古文章四大家”----三蘇祠（宋）4.存在祠墓合一的布局方式5.具有游覽型，形成園林環境如：杜甫草堂，太原晉祠，三蘇祠，二王廟6.用沿中軸線布局表現肅穆莊嚴。成都武侯祠

成都武侯祠，位于四川省成都市南門武侯祠大街，是中國惟一的君臣合祀祠廟，由劉備、諸葛亮蜀漢君臣合祀祠宇及惠陵組成。始建于公元223年修建劉備陵寢。千多年來幾經損毀，后又多次重建。從武侯祠建筑群總平面圖上可以看到，大門一二門一昭烈殿一過廳一靜遠堂依次排列，生成整個建筑群南北向的中樞軸線，強調了昭烈殿和靜遠堂在建筑群中的核心地位。西側惠陵山門一寢殿一墓家與中樞軸線平行形成次軸線。這與建筑群的功能是相符合的，武侯祠與惠陵是兩組祭祀建筑，沿軸線布置軸線能形成強烈的秩序感和威嚴空間。除中樞軸線外，武侯祠又以兩大殿為主體，按橫軸線布置有廊道和兩廂，形成三座庭院。這一系列的建筑采用了由單一到多變、由低到高的空間序列方式。成都武侯祠武侯祠建筑群群體布局解州關帝廟天下關廟雖多，但名稱不外是“關帝廟”、“關王廟”或是“武廟”等等，且基本的格局大致相同，即：山門→戲臺→崇寧殿→春秋樓。武廟之首解州關帝廟創建于隋開皇九年（589），宋大中祥符七年（1014）重建，后屢有毀建，現存建筑大部分為清康熙四十一年（1702）大火后，至民國九年（1920），歷年增補修建而成，為第三批全國重點文物保護單位。解州關帝廟采用中軸線組織建筑群，左右對稱布置，形成鋪弼之勢。主體建筑坐北朝南，沿中軸線有序排列，分三大功能區：南端為“結義園區”，園區北向面向廟區而設。中部主廟區，兩側為鋪設建筑，左側主要為文經門，右側主要為武緯門，形成“文經”、“武緯”兩道鋪助軸線。而“文線”和“武線”通常在帝宮規格的建筑中才會出現，主要功能為舉行關帝祀典時，為文、武兩班朝臣的進廟路徑，突顯了關帝廟的規制之高。最后一部分為寢宮。建筑群整體形成“前園中廟后寢”的建筑布局。廟區南北長500米，東西寬216.5米，總面積108250平方米。杭州岳王廟杭州岳王廟始建于南宋嘉定十四年，歷代迭經興廢，現存格局于清代重建后形成，為典型的清代祠廟。由墓園區、忠烈祠區、啟忠祠區組成。忠烈祠區嚴格的中軸線對稱產開，布局嚴謹，莊重肅穆，建筑高達雄偉啟忠祠區為江南園林風格的庭院，綠樹掩映實例詳解之曲阜孔廟曲阜孔廟曲阜孔廟，是祭祀中國春秋時期的著名思想家和教育家孔子的本廟，位于孔子故里、山東曲阜城內，又稱“闕里至圣廟”，始建于魯哀公十七年（西元前478年），歷代增修擴建，經兩千四百余年而祭祀不絕，是中國淵源最古、歷史最長的一組建筑物，也是海內外數千座孔廟的先河與范本，和相鄰的孔府、城北的孔林合稱“三孔”。歷史沿革肇建魯哀公初該故居三間為廟，將其衣、冠、琴、車、書等遺物陳列其中，此為孔廟之始。(一說弟子們將其生前“故所居堂”立為廟)漢朝時期漢朝崇儒，漢高祖劉邦過魯祭孔，開帝王祭孔先例廟屋三間，夫子在西面，東向，顏母在中間，

南向，

夫人隔東一間，

東向漢桓帝元嘉三年（153年）詔修孔廟，并立碑以記。東漢末年，天下大亂，“百祀墮壞”，孔廟頹敗。魏晉南北朝魏文帝在廟外廣修屋宇，孝靜帝大力維修孔廟，首次為孔子及弟子塑像.隋唐時期隋唐以降，朝廷提倡儒學，孔廟面貌隨之改觀。、太宗詔修曲阜孔廟，圍墻向四周擴展，設內外兩重圍墻。唐代的孔廟已初具規模。至開元二十七年(公元739年)又下詔,追溢孔子為文宣王,贈封孔子諸弟子以侯伯之位。“于是正宣父坐于南面,內出王者衰冕之服以衣之。”(《舊唐書·禮儀志四》)自此孔廟內孔子神位改為面向朝南,孔子塑像改服王者衣冠。唐代曲阜孔廟的修建狀況未見文獻詳細記載，但從一些史料的片言只語中，可以發現兗州孔廟的一些情況。據記載，沂州刺史曹華，后移理于兗州，“春秋釋奠于孔子廟，立學講經，儒冠四集”。這是唐貞觀年間有關兗州孔廟活動情況的記載，從中可以發現，這時的孔廟已經具有廟學合一的功能，即因廟立學。從此，廟學結合，形成一種亦學亦廟的綜合體，相沿達一千年之久。據有關資料介紹，曲阜孔廟在唐代就修復了五次。由于沒有發現唐代曲阜孔廟的具體記載，可以推測其規模在前朝的基礎上有所擴大，可能已經突破了正殿為“廟三間”的基本格局。宋代宋代大修大建。據《宋闕里廟制圖》可知，宋代的孔廟由東西兩部分組成，西半部為祭祀部分，東半部為廟宅。在這組建筑群中，等級很分明，正殿用七開間、重檐歇山式屋頂，依次為御書樓、鄆國夫人殿等，皆為五開間。其他建筑等級稍低，皆作三開間。西部祭祀東部廟宅宋代經過擴建的廟宇，前后四進院落，東、中、西三路并行，至此，“廟屋三間”的格局成為歷史，今之格局初步奠定。院落空間隨建筑體量大小而變化，用空間的廣窄來襯托建筑的主從關系。正殿前的主要庭院采用廊院形式，尚留唐代遺風。金朝時期金代時孔廟向四面擴展，仍保留了廟區中部最核心的一組，但杏壇上建起了一座小殿，對書樓加以擴大，更名“奎文閣”。對正殿施以綠色琉璃剪邊瓦頂，青綠彩畫斗拱，紅色欄桿，并采用龍雕石柱，改變了宋代的素雅風格，更名為大成殿，與后部鄆國夫人殿用連廊連接成一座工字型的建筑。孔廟經金代擴建之后，核心部分大成殿的地位更加突出。山東曲阜孔廟經過金代擴建后，確立了以廟區中部為核心向四周展開的布局。元朝時期保持金代廟制，稍有新建，與金《闕里廟制圖》相比,最大的不同是元時廟宅東部圍墻內縮,將原廟宅外門封起,廟學與教授廳西移至此一帶,二者由原東西并列改為南北并列,廟學在北,教授廳在南最具有特別重要意義的是元朝末代皇帝孛兒只斤妥懽帖睦爾統治時，仿皇宮之制，在庭四周建置了四座角樓。修建角樓，標志著由曲阜孔廟向皇家宮殿建筑郡發展。綜以上考述可知，曲阜之地孔廟自漢以來，經唐、宋、金、元時期的擴建改建，規模不斷擴大，形制日趨完善。隨孔子地位不斷提高和儒家思想日益深入人心，孔廟的修建也更能體現儒家的倫理觀念。此一時期歷次營作，不論是重建，還是新建，皆有所因循，于繼承中有發展，而力求創造出和諧有序、中正無邪的廟宇氛圍。元代使廟、宅相分，建四角樓，增加了其作為至圣之廟的尊嚴，由此而奠定了明清時期孔廟的基本格局。明朝時期明朝時，曲阜孔廟修建達到21次。規模晨大、耗時最長、耗銀最多的是明弘治十三年（1500年）的修建。明代曲阜孔廟的規模基本禮制“大成殿十楹”即是面闊九間的宮殿建筑；“左右廡百余楹”是指東西廡的長度為面闊一百多間的廡頂式建筑；有杏壇、奎文閣、四重門、石橋、家廟、神廚、詩禮堂、神庫、燕中門、啟圣殿、寢殿、金絲堂、啟圣門、齋室、快睹仰高二門、觀德毓秀二門、鐘鼓樓、角樓、御制碑亭各四等建筑。顯然，在宋、金、元三朝孔廟的基礎上，其規模和建筑式樣都發生了變化，其禮制在前朝的基礎上有所提高。面闊九間的大成殿龍抱柱及臺基，奠定了今天曲阜孔廟的基礎。至此，孔廟的結構和建筑禮制基本上定型。baa:b≈1.6明代闕里孔廟圖《闕里志》所載孔廟圖牌坊欞星門圣時門弘道門大中門同文門奎文閣碑亭大成門杏壇大成殿寢殿太和元氣坊詩禮堂家廟金絲堂啟圣殿清代曲阜孔廟經歷了14次不同規模的維修和建設，最大一次修建是始于雍正三年（1725年），這次建設形成了曲阜孔廟今天的規模和格局。大成殿為重檐歇山式建筑，黃鈀琉璃瓦取代了原來的綠色琉璃瓦，兩廡用綠統璃瓦，以黃瓦鑲砌屋脊剪邊。大成殿內孔子圣像選內務府匠人用脫胎之法敬塑。五重門（第一為圣時門、第二弘道門、第三為大中門、第四為同文門、第五為大成門）、黃瓦、龍抱石柱、四隅的角樓等建筑是按周禮規定的天子才能享有的建筑，當朝只有北京故宮才有的皇家建筑式樣，在曲阜孔廟出現了。整個孔廟的建筑群以中軸線貫穿，左右對稱，布局嚴謹平面布局中國孔廟有著自己獨特的群體組合形式，均為庭院式廊廡建筑組合。按縱軸線上的庭院數量可劃分為三進院落、五進院落、七進院落和九進院落，曲阜孔廟為九進院落，并且根據建筑物的大小等級不同，形成不一樣的院落空間。九八七六五四三二一表現孔廟所追求的最終建筑效果——烘托孔子的豐功偉績和圣教的高深博大方面，主要是通過建筑群體所形成的環境序列來達到目的的，所以孔廟建筑的藝術表現力，首先在于總體布置，其次才是單體建筑的處理群體組合方式組成結構欞星門大中門曲阜孔廟從南到北可按序列分為前導、預備、高潮、尾聲四部分。第一部分是前導空間，從金聲玉振坊、欞星門開始，經圣時門、弘道門，到大中門。在大中門以南的三個院落中，除了院落之間的墻垣和門坊以外，沒有任何建筑，大面積的柏樹林讓人感到孔廟悠久的歷史和神圣。第二部分是預備性的過渡空間，即從大中門經同文門、奎文閣到大成門，在這部分的兩個庭院中以書樓奎文閣和碑亭為主，這部分的空間是對進入大成殿主體空間之前的準備性空間。圣時門弘道門第一部分同文門奎文閣大成門第二部分組成結構大成門杏壇大成殿主體建筑第三部分空間主要以大成殿所組成的庭院為主，同時包括東西兩路的院落。大成殿是孔廟的核心建筑，坐在兩層高的月臺上，雄偉壯觀，環繞其周邊的建筑，采用宋金時期的廊廡形式，圍繞成封閉的庭院，起到襯托的作用。第四部分是尾聲部分，這一部分主要包括圣跡殿庭院以及后土祠、燎所、神庖和神廚四座小院。寢殿圣跡殿第三部分第四部分“大成”之名出自《孟子·萬章下》中“子之謂集大成”，曲阜孔廟大成殿是中國古代現存三大殿之一（其他兩個是清代故宮太和殿和泰山岱廟宋天貺殿），面闊九間，重檐歇山頂，上覆黃色琉璃瓦，須彌座臺階兩重，規制甚高大成殿大成殿是供奉和祭祀孔子和四配、十二哲的大殿，也稱禮殿、夫子廟、先圣廟等。它是文廟中最重要的建筑，是儒學精神的物質體現大成殿蟠龍石柱大成殿正面10根檐柱用蟠龍石柱，形象生動。柱面雕刻起伏較大，光影明暗變化強烈，引人注目。龍的主題顯示了大成殿高貴的地位與等級。大成殿檐柱用石材，而額枋雀替用木材，它們之間的結合仍用榫卯方式。額枋上的彩畫構圖采用彩畫中最高等級的和璽彩畫。貼金的行龍與紋樣線條，同高浮雕的蟠龍石柱一起形成華貴氣氛。大成殿外檐細部孔廟前為神道，兩側栽植檜柏，創造出莊嚴肅穆

的氣氛，培養謁廟者崇敬的情緒；廟的主體貫串在一條中軸線上，左有對稱，布局嚴謹。欞星，即靈星，又名天田星，古代祭天，先要祭祀靈星。孔廟設門名靈星，是說尊孔如同尊天。石柱鐵梁，鐵梁鑄有12個龍頭閥。四根圓石柱中綴祥云，頂雕怒目端坐的天將。額枋上雕火焰寶珠，明間額坊由上下兩層石板組成，下層刻乾隆皇帝手書“欞星門”3個大字，上層刻絳環花紋。

欞星門據《孟子》記載：“孟子曰：‘伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。’”意思是說，在圣人之中孔子是最適合時代的。據此,清世宗于雍正八年（1730年）欽定孔廟正門名“圣時門”。圣時門圣時門立面

壁水橋北為弘(hóng)道門，是明洪武十年（公元1377年）時孔廟的大門，清雍正七年據《論語》“人能弘道”欽定命名，以贊頌孔子闡發了堯舜禹湯和文武周公之道。弘道門奎文閣過同文門，院北端一座高閣拔地而起，頂檐下群龍護繞的一塊木匾上大書“奎文閣