生態學馬克思主義的社會政治學說

與一般生態主義一樣，生態馬克思主義高度重視現在全球環境的問題，并認為人類應該重新考慮人與自然、科技和生態環境之間的關系，并解決人與自然關系的可持續發展問題。但是,作為西方國家綠色運動和社會主義運動相互影響和交互發展的產物,生態學馬克思主義又與一般的生態主義有著重要區別。這一區別突出地表現為:前者認為當代生態危機深刻地植根于現存的社會制度中,而后者則試圖在現存社會制度的框架內來解決生態問題。在生態學馬克思主義者看來,資本主義制度是生態危機的真正根源,而“生態學馬克思主義所以是馬克思主義的,恰恰因為它是從資本主義的擴張動力中來尋找揮霍性的工業生產的原因的”1。正是由于堅持資本主義制度是生態危機的真正根源,所以,生態學馬克思主義認為在資本主義內部是找不到解決生態危機途徑的,由此生態學馬克思主義的批判具有了重要的社會政治維度。它主張唯有廢除資本主義制度以及由這一制度帶來的貧困與不公正,才能真正消除環境問題。而一般的生態主義往往用非歷史的等級概念來取代階級剝削的概念,認為適用于一切生產方式的等級制度的權力關系是引發生態危機的根源。他們在分析導致現代社會環境退化、形成生態危機的根源等方面,從根本上來說是不涉及現存制度本身的。因此,在解決環境退化、生態危機的方案上,一般的生態主義認為在現存制度的框架內通過實施自由市場、分散化的經濟與基層民主等手段就能夠實現。作為一種在馬克思主義影響下形成的生態主義思潮,生態學馬克思主義者一般認同馬克思的世界觀是一種“深刻的、真正系統的生態世界觀”。在福斯特看來,“馬克思關于城市和鄉村、人類和自然關系中的新陳代謝關系斷裂的概念……使他能夠對環境惡化進行批判,而這一批判預示著許多當今的生態學思想。”1美國學者伯克特在1998年出版的《馬克思與自然》一書中,不僅闡述了馬克思的勞動價值論和共產主義思想中蘊含的生態學原則,而且認為馬克思的勞動價值論包含著生態學思想,這意味著馬克思所闡述的“共產主義社會所具有的生態意義遠遠超出以往公認的評價”2。生態學馬克思主義者認為,馬克思主義對于生態學來說,其重要意義主要不在于理論本身,而在于其批判精神與方法論原則。前者主要體現在生態學馬克思主義力圖通過對當代資本主義的批判性分析來把握生態危機的決定性根源,從而提出解決生態危機的方案;后者主要體現在它對馬克思關于資本主義社會的系統分析方法,以及將社會問題與自然問題聯系起來考察的方法等等的繼承。用拉比卡的話來說,“馬克思在《資本論》中第一次揭示了資本主義的邏輯,從而為我們認識生態危機的實質、根源和解決出路奠定了基礎”3。也正是在這個意義上,阿格爾認為我們應當從馬克思關于資本主義生產本質的基本觀點出發,去深入揭示生產、消費、人的需求、商品和環境之間的關系,從而去把握當代生態問題的實質。而奧康納則明確指出:“在生態危機的問題上,馬克思主義譜系中的理論要比自由主義以及其他類型的主流經濟思想更有發言的機會。這是因為,馬克思主義者擁有一種能夠對資本主義的矛盾作出闡釋的經濟危機理論。”4與一般的生態主義不同,生態學馬克思主義具有社會-政治批判的維度。因此,生態學馬克思主義往往被視為一種政治生態學,它不但與其他生態主義形成了鮮明對照,而且與同屬于生態社會主義陣營的其他思潮也大相徑庭。“作為一種政治生態學的生態學的馬克思主義,一方面它是政治的,從而它不會忽視人的剝削關系這一面,另一方面它又是政治的生態學,所以它能夠在更廣泛的對自然的剝奪這一背景下把握這些關系”5。由于生態學馬克思主義揭示了生態學和生態問題所蘊含的社會政治意義,所以,這種生態學力圖從社會政治層面對當代生態問題作出批判性分析,也就是說,力圖將對人的剝削關系的批判與對盤剝自然的批判結合起來。在高茲看來,應該把生態學用來作為推進我們對整個現代世界進行激進批判的杠桿。因此,“生態學馬克思主義是從不同的、更深一層的發達資本主義的角度來理解矛盾的。它把矛盾置于資本主義生產與整個生產系統之間的基本矛盾這一高度,認為資本主義生產的擴張主義動力由于環境對增長有著不可避免的、難以消除的制約而不得不最終受到抑制”6。生態學馬克思主義從產生至今,經歷了多個不同階段,在這些不同的發展階段,生態學馬克思主義雖然有著不同的理論觀點和理論表現,但還是有一些共同的特征,比如試圖從經濟、社會、政治制度總體上來剖析當今生態危機的根源,并在此基礎上尋求克服環境退化、解決生態危機的路徑。生態學馬克思主義認為當今環境退化、生態危機的根源主要源于資本主義制度,因此,對資本主義制度的批判構成了生態學馬克思主義的本質特征。卡斯特林認為,生態學馬克思主義“無疑代表了我們這個世紀(指20世紀)的最后年月里馬克思主義發展的一個新階段”7。因為,利潤的獲取有賴于商品交換的實現,從而資本主義生產必然在社會層面導致消費主義的興起。為了獲取利潤,當代資本主義盡其所能,創造出各種各樣的需要———虛假的需要和非人的需要,以便竭力歪曲滿足需要的本質,誘使人們把追求消費作為真正的滿足,由此導致過度消費。資本主義經濟“這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料,同時向環境傾倒越來越多的廢物”2。大量生產、大量消費,與此同時是大量廢棄,其結果必然導致環境急劇惡化。在奧康納看來,“消費主義社會的普遍化以及生態上的破壞和浪費就與之如影相隨了”3。導致生態危機的真正根源是資本主義,因此,要克服生態危機就必須廢除資本主義制度,由此生態學馬克思主義的學說具有了社會政治批判的性質。也就是說,當其他生態學思潮試圖在現行制度的范圍內來討論生態問題時,生態學馬克思主義者則把矛頭指向現存的社會制度本身。為此他們反對“市場取向標準的普遍性和對工業技術革新能力的崇高信仰”,同時特別批判了時下流行的環境經濟學與技術決定論的觀點。對于前者,福斯特指出,“給地球估算成本”、賦予自然以經濟價值并將環境納入市場體系,期望以此來解決環境惡化問題是根本不可能的。因為,這不僅徹底將人類與從前的歷史割裂開來,而且給自然貼上價格標簽的做法,還忽視了自然本身所蘊含的內在價值。事實上,自然事物不僅具有相對價值(價格),而且還有本質性的價值(尊嚴)。本質性的價值即內在價值既不能簡化成市場價值,也不能用于成本效益分析。因此,環境經濟學這種將資本拓展到所有自然范圍以作為保護自然手段的觀點是荒謬的,在實踐上也是不可能成功的。對于技術決定論的觀點,生態學馬克思主義認為,生態危機的真正根源是社會制度,它不是由科學技術本身引起的。廢除科學技術并不能解決環境惡化問題,同樣,僅僅依靠科學技術也完成不了解決環境問題的重任。因為,“科技不僅僅是一個技術問題,也是一種社會和政治問題”4。在福斯特看來,盡管我們早已擁有了保護生態環境的相關技術(如避免二氧化碳在大氣中快速集結的技術),但這些技術卻沒有得到廣泛應用,其原因就在于:在資本主義制度下,科學和技術必然只是在資本權力的范圍內活動的,實際上得到促進開發的是那些為資本帶來巨大利潤的能源,而不是那些對人類和地球最有益處的能源。所以,“將可持續發展僅局限于我們是否能在現有生產框架內開發出更高效率的技術是毫無意義的,……能解決問題的不是技術,而是社會經濟制度本身”5。而克沃爾的《自然的敵人》一書,其副標題就是“要么資本主義的終結,要么世界的終結”,明確表示只有在生產資料公有制基礎上實現勞動者的自由聯合,才能從根本上解決生態問題。其一,在經濟層面上,生態學馬克思主義積極倡導“夠了就行”的小規模、分散化生產的經濟模式。阿格爾明確指出:“今天的生態危機需要有計劃地縮減工業生產。我們把這稱為‘生態命令’”2。他認為,生態學馬克思主義要超越過度生產和過度消費的社會。萊斯也明確表示,現代社會處于失控的狀態,為了改變這一狀況,應該把現代技術的使用分散化,即有意識地放棄集中生產所追求的那種值得懷疑的效益。高茲在《經濟理性批判》一書中指出資本主義社會出現危機的根本原因就在于以資本為導向的生產能力的過度發展。他認為,與生態理性相吻合的社會改造將在控制生產規模的同時削減消費規模,從而使生態保護真正成為可能。與之相應的,就是勞動本身將成為一種自主性的行為,而不僅僅是謀生的手段。在阿格爾看來,工人直接參與管理自己的勞動過程(即勞動過程的非官僚化和自我管理),將減少生產過程的高度集中和政治化的危害性。阿格爾指出:“即將來臨的生態災難將迫使我們重新思考工業化的生活方式,使我們轉而采取一種較分散的、放慢增長速度的社會經濟組織形式。”3其二,在社會層面上,生態學馬克思主義認為要解決生態危機,就必須在社會改造的過程中逐步形成與生態理性相吻合的價值觀與消費觀。“只根據瘋狂的消費活動來確定人的幸福,這恰恰是當代異化的特征”4。阿格爾指出,在資本主義生產方式中,由于工人在勞動中缺乏自我表達的自由和意圖,導致人們不得不通過高消費來尋求幸福。而這種消費只不過是一種異化消費,即“人們為補償自己單調乏味的、非創造性且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象。這種獲得商品的過程并不是直接使需求與商品的通常外觀對上號”5。在萊斯看來,真正的勞動應該是自主地、創造性地實現自己價值的勞動,而不是裝配線上或辦公室里從事高度破碎化了的工作。人們如果能在勞動中獲得真實的滿足,就不會從一般化的市場消費中來尋求虛假的滿足。異化消費維持了資本主義的擴大再生產,這意味著異化的生產與異化的消費彼此促進,對業已脆弱的生態系統不斷造成進一步的壓力。因此,為了從根本上解決生態危機,必須在改造生產的同時改造社會,這就要求人們通過在社會有用的生產活動中實現自己本身的愿望與價值,重新思考自己的需求方式,從而改變那種把幸福完全等同于受廣告操縱的消費觀念6。所以,生態學馬克思主義者強調,人的真正社會性的滿足最終在于生產活動而不在于消費活動。其三,在政治層面上,生態學馬克思主義明確提出必須廢除資本主義、建立社會主義的主張。“因為,共同所有制將使得資源利用計劃化和資源枯竭最小化”7。高茲在《資本主義、社會主義和生態學》一書中明確指出,只有在社會主義制度下才能實施真正的生態保護,因為社會主義是不以利潤作為生產動機的。不僅如此,由于生態社會主義是按真實的需要而不是按利潤進行資源的開發與分配,其生產是建立在自主勞動的基礎之上,所以大多數人將希望充分發揮他們的才能并與他人和諧相處,因而個人愿望將在很大程度上與強烈的共同體精神相一致。同樣,在萊斯看來,努力建立一種能把全球社會發展置于自由個人的集體控制之下的制度,對于生態保護來說是最為關鍵的。綜上所述,我們看到生態學馬克思主義的社會政治批判是有其積極成果的。生態學馬克思主義對生態危機的深層根源即資本主義制度作了較為系統的分析,得出了“生態斗爭不能與反對資本主義的斗爭相分離”的重要結論。在他們看來,生態運動不能停留于生態運動本身,而必須成為更廣泛的社會政治斗爭的一部分;這使其從一般的綠色運動中分化出來,具有了相對較高的思想深度和理論深度。如果說,“過去我們對大眾為物質福利而進行的斗爭主要是從經濟的角度去理解,而現在這種斗爭則日益呈現出更加廣闊而完整的環境背景。因而,這是為環境公正而進行的斗爭,……為社會公正而進行的歷史性斗爭也正在前所未有地與為保護地球而進行的斗爭匯合在一起”1。因此,在如何變革當代資本主義以實現生態社會主義的問題上,生態學馬克思主義力圖使其社會政治批判具有一定的實踐導向,它試圖倡導生態主義與社會主義運動的結合,并發展與社會現實力量的聯盟。如阿格爾關于“生態學馬克思主義能夠而且應該嫁接到美國的民粹主義上去”的論述,福斯特關于“西北太平洋沿岸原始森林斗爭的教訓”的討論等等,都強調環境保護主義想要真正有所作為,就必須與資本主義社會中占人口大多數的工人聯合起來,建立工人階級與環境運動的聯盟,將社會公正和環境公正結合起來。這些方案與設想,雖然包含了一些過于簡單的推測和天真的意向,但對于如何引導生態運動的深化和實踐開展,還是有著重要的提示作用,也使生態學馬克思主義成為一種力圖關注現實并與社會主義運動相匯合的生態主義理論。生態學馬克思主義對于當今全球性環境問題有著較為深刻與獨到的見解,并為解決生態危機提供了一些具有積極意義的見解和方案,但生態學馬克思主義在社會政治理論方面同樣有著明顯的不足。首先,在解決生態危機的路徑方面,生態學馬克思主義的方案帶有突出的烏托邦色彩。在整個世界已是經濟一體化的背景下,高茲、阿格爾以及萊斯等人試圖通過“降低工業生產規模”、“分散化生產”以及“放慢增長速度”來“建立較易于生存的社會”,以實現生態社會主義的理想,顯然在很大程度上是浪漫主義的。這些主張較多的是根據人們的主觀愿望,而不是根據社會現實的本質方面來立論和闡述的,因而,在實踐上是難以得到推行的。其次,生態學馬克思主義者雖然提出了建立生態社會主義的構想,但卻并沒有真正涉及如何改變資本主義制度這一主題。他們的觀點缺乏變革資本主義制度的現實途徑,因而只是一般地訴諸觀念革命,特別是訴諸道德革命。這就使其社會政治學說具有濃厚的倫理主義色彩。福斯特明確指出,當前“我們已經超越了某些嚴峻的生態極限,……因而從環境的角度來看,我們除了抵制這種生產方式之外別無選擇”。但是,“這種抵制必須采取影響深遠的道德革命的方式”2。至于萊斯,由于把生態危機的根源歸結于控制自然的觀念,所以他在對控制自然的觀念作出一系列有價值的批判時,往往只是強調從倫理和道德的角度展開思考。正是基于上述理論缺陷,當生態學馬克思主義在尋求克服生態危機、實施社會變革及構建未來的生態社會主義理想時,明顯感到缺乏現實的基礎而陷入懷疑、悲觀的境地。例如,在萊斯看來,對于生態危機“我們還無法找到解決的方法:為正確地詮釋人類和自然的關系探索出一種適當的政治形式”3。同樣,奧康納雖然強調未來生態學社會主義要關注生產條件的再生產,使分配性正義向生產性正義轉變,并提出變革的主要力量是全球性的新社會運動者,即包括女權主義、城市運動、激進的生態主義者以及一些維護社會公正的勞動者等等,但是,如何將這些變革主體整合起來,以及如何進行真正的社會變革,奧康納卻沒有找到現實的途徑與答案。總之,生態學馬克思主義以其對當前困擾人類社會發展的生態危機的積極反思,成為當代一種重要的社會思潮。雖然生態學馬克思主義在理論上還存在種種不足,但其社會政治學說對當今全球性生態危機根源的剖析、對當代資本主義制度的多重批判以及對克服生態危機所提供的種種設想,是具有積極意義的。在正確理解的基礎上,生態學馬克思主義的社會政治批判對處于經濟發展轉型時期、正努力進行生態文明建設的我國來說,同樣具有重要的啟示作用。一人類生態危機隨著科技與生產的迅猛發展,人類在20世紀取得了巨大的物質成就。與此同時,也出現了各種各樣前所未有的復雜問題。其中,最為突出的問題之一便是全球性的生態危機。由于全球性環境問題的日趨嚴峻,在西方發達資本主義國家,各種生態思潮與生態運動蓬勃發展。二經濟維度和社會分層,導致國有企業的自我擴張,從而產生各種社會矛盾在生態學馬克思主義看來,當代生態危機的總根源是資本主義制度本身。這一制度是一個有機的整體,