西方馬克思主義專題一、西方馬克思主義的總體介紹二、盧卡奇三、馬爾庫塞一、什么是西方馬克思主義二、西方馬克思主義的主要流派。三、當代西方馬克思主義勢微的原因。一、什么是西方馬克思主義。20世紀70年代以后，西方馬克思主義概念在世界范圍內廣泛流傳。概括起來主要有三種用法：1、純粹地域性概念：西方馬克思主義就是西方的馬克思主義，既包括西方國家獨立的馬克思主義理論，又包括西方國家共產黨的理論。2、在地域性概念前提下，強調特定思想內涵，突出它與列寧主義的對立：西方馬克思主義就是向列寧主義政治體系挑戰的哲學理論體系。3、在地域性概念前提下，強調主題轉換：西方馬克思主義從政治經濟問題轉向文化與意識形態問題，認為它既包括人道主義馬克思主義，又包括科學主義馬克思主義。二、西方馬克思主義的主要流派

1、分析學派的馬克思主義。代表人物是柯恩起源于英國，是從英國分析哲學發展起來的，因此和現在盛行的分析哲學有聯系。特點：強調語言分析和語言應用，強調對概念的分析要精確，不能含糊。他們主張重新閱讀馬克思主義原著，使馬克思主義更加嚴謹準確。在他們看來，馬克思原著含義模糊，這是致使許多人漠視馬克思主義的原因。缺點：馬克思主義原著經他們加工修改后，讀起來非常清楚，但再也看不到馬克思主義了。2、解構馬克思主義。特點：關注壓制問題。雅克·德里昂探討的重點之一，就是尋找在社會生活中潛在的權力結構和揭示這種權力關系：一個群體壓制另一個群體。另一個代表人物米歇爾·富克（此人已去世），對潛在的權力關系也很感興趣，他把社會當成一個切片，探尋微觀中潛在的權力關系。在他看來，這種權力關系在社會生活的許多領域中都存在，而人們又不重視，因而構成對人性的壓抑。他所關心的社會生活中的壓制關系與馬克思主義的壓制相比，更加具體細致。他不僅關心資本主義對工人的壓制，也對其它的社會壓制感興趣，如男人對女人、老師對學生的壓制等。他希望社會各個領域的被壓制者都能用自己的語言表達他們自己。解構主義在文學作品中、女權運動、社會學、歷史學等領域中很有影響。3、文化的馬克思主義。特點：借助馬克思主義的眼光看待資本主義早期的文學作品，討論文化霸權問題.觀點：認為資本主義是通過文化權控制社會大眾，通過壓制導致社會異化。他發現，在晚期的資本主義的文化作品中，人們對資本主義文化具有本能的反抗。這個學派在文學、歷史學領域中有非常大的影響。4、社會運動的馬克思主義。許多政治學家、思想家都在這個領域中活動。這種社會運動包括女權主義運動、和平主義運動，生態保護運動，政治運動等。他們確實有一些馬克思主義者加入到上述運動中共同點：認為資本主義是最大的敵人。

5、女權主義的馬克思主義。代表人物是克里斯頓·笛爾費。在西方尤其是在美國，女權運動影響很大。其中大多數人不是馬克思主義者、不是社會主義者、也不是激進主義者，但是，女權運動確實存在著馬克思主義的趨勢。特點：女權運動者討論階級壓迫與性壓迫的關系。6、市場馬克思主義。代表人物大衛（David）觀點：市場是不可能取消的東西，所以只能把馬克思主義設法與市場相結合，并加以改進，而不是象資本主義那樣的市場。7、世界體系的資本主義。代表人物是紐約州立大學的瓦侖斯坦（Wahlenstine）。該學派強調國際勞動分工與世界市場，而馬克思本人則是注重研究財富的分配過程。他們強調國際分工，是認為資本主義已經擴張到世界各地。其中，在資本主義何時成為世界性的資本主義的問題上，他們把時間向前推移了。在討論資本主義國際分工和商業網絡時，他們也討論這種狀況如何也影響了資本主義以外的世界。他們進一步認為，二十世紀資本主義在全球擴張的結果之一，就是使中國和蘇聯發生了巨大的變化，因此，不能局限于一個國家體系內去理解資本主義。中國文化大革命是最反對資本主義的革命，但它首先是因為受到資本主義的擴張影響而產生和形成的。瓦侖斯坦曾寫過一篇“文化大革命”的文章，闡述了上述思想。8、管理學派的馬克思主義。特點：關心資本主義財富積累的問題。與馬克思主義相比，他們研究的是資本主義的整個過程，而不僅僅是早期的資本主義。他們更熱衷于把資本主義劃分成不同階段和過程，探討每個階段和過程中財富積累的各種模型和模式。他們重點研究財富積累是怎樣推動資本主義發展的，即：資本主義財富積累與資本主義政治制度的關系：是資本主義財富積累推動了其政治制度的發展，資本主義的政治制度又導致了資本主義財富積累的危機的加劇。他們探討資本主義危機實際上是探討財富積累的危機。與世界體系的馬克思主義相比，世界體系的馬克思主義關心的是國際分工，管理學派關心的則是財富積累的過程，二者應相互補充。總結：與馬克思主義的區別奧爾曼教授認為，上述流派以不同的方法，從不同的角度開展各自的研究。他們大都反對辯證法，對資本主義制度研究要么缺乏整體性，只是切片，要么就是太寬宏。在研究壓制時，不注意將其研究放在階級壓迫的大環境中。他們不關心階級結構問題，不關心工人階級受壓迫問題。階級斗爭和辯證法是馬克思主義的最重要貢獻，否定和反對這兩條都不是馬克思主義。重點人物與代表作盧卡奇

格奧爾格·盧卡奇（GeorgLukács，1885－1971）是匈牙利著名的哲學家和文學批評家，在20世紀馬克思主義的演進中占據十分重要的地位。1923年，他以著名的《歷史和階級意識》開啟了西方馬克思主義思潮，被譽為西方馬克思主義的創始人和奠基人。盧卡奇的《歷史和階級意識》和科爾施的《馬克思主義和哲學》,被稱為西方馬克思主義的“圣經”。盧卡奇把矛頭指向第二國際自然主義傾向和第三國際教條主義傾向，批判庸俗經濟決定論、歷史宿命論，也批評恩格斯自然辯證法和列寧反映論，他提出了一些不同于正統馬克思主義的新見解，強調馬克思學說完全是一種社會歷史理論，認為馬克思主義就是歷史辯證法。

1、歷史本身是歷史辯證法的邏輯起點

在他看來，辯證法的決定因素就是主體和客體的相互作用、理論和實踐的統一，這些都存在于我們對自然的認識中。所以，辯證法是一種革命辯證法、歷史辯證法，而沒有什么科學辯證法、自然辯證法。他說，認識到辯證法被限定在社會歷史范圍內，這是特別重要的。但是，恩格斯錯誤地追隨黑格爾，把這種方法擴大到自然界。這樣，恩格斯應該對馬克思主義的自然化、實證化傾向負責，因為馬克思主義首先是一種歷史批判理論，是一種人的解放學說。如果以實證主義態度去闡釋它，那么它和人的解放有什么關系呢？2、總體性是歷史辯證法的核心《歷史和階級意識》的偉大成就之一就是恢復了總體性范疇在馬克思思想中的核心位置。在盧卡奇那里，總體性是歷史的總體，是客體與主體的統一；具體的總體，是直接性與中介性的統一；辯證的總體，是理論與實踐的統一；革命的總體，是過程與目標的統一。3、物化批判是歷史辯證法的主題

在盧卡奇看來，盡管商品交換并不是資本主義社會特有的現象，但是，直到資本主義工業文明時代，商品交換形式才處于支配地位并滲透到社會生活的各個方面，從而出現了資本主義社會特有的物化現象。所謂物化，就是指在發達的商品經濟條件下，人的勞動結果或人的造物變成了某種統治人、支配人的力量。物化作為資本主義社會的特有現象，它是發達工業社會所有人的普遍命運。也就是說，不僅這個世界是陌生的、不可控制的，就連主體本身、人本身也變成陌生的、不屬于自己的商品。在20世紀，隨著資本主義發展，商品關系對人的支配作用加強，物化不僅沒有被克服，反而有普遍化和加劇的趨勢：“物化是生活在資本主義社會中每一個人所面臨的必然的、直接的現實性。”在資本主義時代，商品結構在社會中處于支配地位，生產過程和社會運行被合理化、機械化，因而無產階級的物化命運普遍化為社會命運。。物化所導致的人的痛苦，所產生的心靈震蕩滲透到了人的生活的方方面面，甚至兩性關系也被物化了。在這個世界上，包括人的關系在內的一切都被物化了，并形成了物化意識。所謂物化意識，就是指人自覺地或非批判地與外在的物化現象、物化結構認同的意識狀態。物化意識作為物化普遍化的最直接的后果，支配著所有人的精神和心理活動4、喚醒無產階級的階級意識、拯救主體是歷史辯證法的目標他指出，階級意識對無產階級革命來說是至關重要的，因為當經濟、政治上的革命條件已經具備時，無產階級的階級意識之覺悟程度就成為決定革命的關鍵性因素。所以，以無產階級的內在轉變、自我教育為內容的意識革命，在無產階級總體革命中就處于核心地位。所謂總體革命，是指經濟、政治、文化、心理等多方面轉變，也就是說無產階級不僅要改變現存經濟制度、政治體制，而且要根本克服物化、實現人的生存方式的根本轉變。法蘭克福學派概說

法蘭克福學派是由德國的法蘭克福大學社會研究所構成的學術團體，以對現代社會，特別是對當代資本主義社會進行多學科綜合性研究與批判為主要任務的哲學-社會學學派

1930年至1949年間，創立時期和早期

1931年1月24日，霍克海默（MaxHorkheimer）就任所長演說《社會哲學的現狀和社會研究所的任務》，法蘭克福學派真正誕生

1933年希特勒上臺，研究所遷往日內瓦，后移到巴黎，1934年又遷往美國哥倫比亞大學，在此期間學派成員逐步發展和建立起自己的社會批判理論，對發達資本主義社會進行全方位的文化批判

1949年至60年代末，黃金時代

1949年開始回歸德國，新老成員共同發展社會批判理論，對發達工業社會進行了全方位的批判，深刻揭示了現代人的異化和現代社會的物化結構，特別是意識形態、技術理性、大眾文化等異化的力量對人的束縛和統治。在左派青年中產生了廣泛的影響

從70年代起，學派開始走向解體

阿多諾1944年《文化工業：作為大眾欺騙的啟蒙》

1954年《電視與大眾文化模式》

批判矛頭：大眾文化的標準化、商品化、偽民主化

在文化工業產生以前，人們能對事物進行獨立自主的感知和思考，消費者能自主選擇需要的消費品，其消費行為在很大程度上影響著生產方式和內容。在那時，高雅藝術能保持其自律性，并與通俗文化自覺區分開來。

文化工業預先決定了消費者需要感知的內容，生產出符合權力階層經濟效益的商品，消費者不再是主體，而成了實在的客體。消費什么，怎樣消費均已被預先設計好了。消費者所要做的僅僅只是按照文化工業設計好的程式進行消費。

晚期資本主義巨大的物質財富造成大眾享樂的心理，追求易消化，不用費神思考的事物。文化工業便大行其道，批量生產出大量模式化的物資，并與權利階層的意識形態狼狽為奸，向人們承諾以快感，取消人們思考的獨立性，壓制人們的反思精神，防止其構想出另一種幸福生活。大眾因此喪失了個性，拋棄了批判精神。

赫伯特?馬爾庫塞）（1898-1979）單向度的人:喪失批判意識的人通過對政治、生活、思想、文化、語言等領域的分析、批判，指出發達工業社會是如何成功地壓制了人們內心中的否定性、批判性、超越性的向度，使這個社會成為單向度的社會，而生活于其中的人成了單向度的人，這種人喪失了自由和創造力，不再想像或追求與現實生活不同的另一種生活。尤爾根?哈貝馬斯）（1929-現代傳媒本身即意味著言論自由，一方面誘惑和鼓動大眾參與民主政治生活，另一方面實行對國家機器的批判和監督。

法蘭克福學派與大眾文化所謂大眾文化(massculture)是指借助大眾傳播媒介而流行于大眾中的通俗文化，如通俗小說、流行音樂、藝術廣告等。它溶合了藝術、商業、政治、宗教和哲學，在閑暇時間內操縱廣大群眾的思想和心理，培植支持統治和維護現狀的順從意識，故喻之為鞏固現行秩序的“社會水泥”。

1944年提出“文化工業”(cultureindustry)的概念

“文化工業”，用以指憑借現代科技手段大規模地復制、傳播文化產品的娛樂工業體系。認為它產生于一些較發達的工業國家，是制作和傳播大眾文化的手段和載體，它以獨特的大眾宣傳媒介，如電影、電視、收音機和報刊、雜志等，操縱了非自發性的、物化的、虛假的文化，成為束縛意識的工具、獨裁主義的幫兇，并以較前更為巧妙有效的方法即通過娛樂來欺騙大眾、奴役人，進入了大眾欺騙的階段。

文化工業在當代西方社會所呈現的特性和消極后果第一，文化工業呈現商品化趨勢，具有商品拜