1、易傳“德”論研究 摘要：“德”在易傳思想體系中不僅僅是一個反映人類社會行為規(guī)范的倫理范疇，而且還是一個統(tǒng)攝自然界和人類社會運動變化發(fā)展規(guī)律的哲學(xué)范疇。因此，系統(tǒng)考辨“德”在易傳中的重要作用，對于全面把握易傳思想體系具有重要意義。關(guān)鍵詞：易傳；德論；哲學(xué)；倫理On “virtues” commented in Yi ZhuanAbstract: “Virtue” in the ideological system of Yi Zhuan is not only an ethical category reflecting humans social codes of conduct, but a

2、lso a philosophical category connoting development law of the nature and society. Therefore, it is quite significant to master Yi Zhuansoverall ideological system by systematically examining the importance of “virtue” in Yi Zhuan.Key words: Yi Zhuan; commentaries on virtue; philosophy; ethics通常人們把“德

3、”視為一個控制、約束人們行為規(guī)范的倫理范疇，但是，從發(fā)生學(xué)角度來看，“德”在中國哲學(xué)史上首先是作為一個哲學(xué)范疇出現(xiàn)的，其內(nèi)容涵蓋了包括天地人在內(nèi)的整個物質(zhì)世界。只是到了戰(zhàn)國以后，“德”字才逐漸沿著哲學(xué)和倫理兩個方向發(fā)展。在“德”字演化發(fā)展的這一過程中，易傳具有重要的地位和作用。據(jù)查，“德”在易傳中共出現(xiàn)了73次。這73個“德”主要是在三種含義上使用，一是作為物質(zhì)自然界運動、變化、發(fā)展規(guī)律的“德”，二是作為社會倫理規(guī)范的“德”，三是作為統(tǒng)攝整個物質(zhì)自然界和人類社會運動變化發(fā)展規(guī)律的最高范疇的“德”。系統(tǒng)考辨并闡釋“德”在易傳中的這三層含義，對于充分認(rèn)識“德”范疇的演進歷程，全面把握易傳的思想 本

4、文易傳“德”論研究- 體系，具有重要意義。一、 作為物質(zhì)自然界運動變化和發(fā)展規(guī)律的“德”我們今天所說的物質(zhì)自然界，古人稱作“天”或“天地”。相應(yīng)的，我們所說的物質(zhì)自然界運動變化和發(fā)展的規(guī)律，古人叫做“天道”或“天德”。因此，在中國古代思想家那里，“德”的內(nèi)涵絕不僅僅囿限于狹隘的倫理圈子中，而是有著更為廣泛的哲學(xué)意蘊。“德”所具有的自然規(guī)律的內(nèi)涵，早在尚書中就有了萌芽。尚書大禹謨云：“惟德動天，天遠弗屆。”1皋陶謨云：“允迪厥德，謨明弼諧。”大禹謨云：“好生之德，洽于民心。”都與“天德”具有密切的關(guān)聯(lián)。老子道德經(jīng)中多次提到“玄德”、“上德”、“孔德”2等概念，其基本含義也往往同物質(zhì)世界的規(guī)律與法

5、則聯(lián)系在一起。莊子天地則明確提出了“天德”3這一概念。易傳從總體上看，無疑是儒家作品，但它談天道、論天德，明確地把“德”同物質(zhì)世界的運動、變化和發(fā)展規(guī)律聯(lián)系在一起。易傳作者把存在于物質(zhì)世界中的運動變化發(fā)展規(guī)律稱作“德”。系辭下云：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。”崔憬解釋說：“言圣人行易之道，當(dāng)須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。”4俞琰周易集說曰：“天地以生物為德，故人以天地之德為大德。”5可見，依照一定的原理和法則生化萬物，這就是天地之大德。這種物質(zhì)世界生化不已的大德，又有不同的表現(xiàn)形式，就拿天（乾）和地（坤）來說，其生化萬物的功能又各不相同。拿天（乾）來說，其德

6、有四：元、亨、利、貞。朱熹周易本義曰：“元者，生萬物之始，天地之德，莫先于此，故于時為春，與人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得其宜，不相妨害，故于時為秋，與人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故于時為冬，于人則為智，而為眾事之干。干，木之身，而枝葉所依以立者也。”6因此，元、亨、利、貞四德實際上說的是物質(zhì)自然界產(chǎn)生、發(fā)展、壯大的一個完整過程。拿地（坤）來說，其德應(yīng)為“柔”、“靜”、“方”等。文言曰：“坤至柔而動也剛，至靜而德方。”俞琰周易集說解釋說：“天屬乾陽而剛，坤卦六爻純乎陰柔，是

7、為至柔。動則復(fù)為乾陽而剛，故曰坤至柔而動也剛。坤雖動而生物，其體本靜。坤卦六爻，純乎陰靜，是為至靜。唯其至靜，所以其德方正而截然不易，故曰至靜而德方。”漢人荀爽曰：“坤性至靜，得陽而動，布于四方也。”（周易集解坤卦）7易纂言曰：“坤體頹然不動，故曰至靜；然其生物之德，普遍四周，無處久缺，故曰方。”在這里“德”亦做規(guī)律之意，指能周遍四方，普及萬物的不可抗拒的宇宙自然變化發(fā)展規(guī)律。由于有了乾，坤才能盡顯坤之本質(zhì)。系辭下曰：“乾、陽物也；坤，陰物也。陰陽和德，而剛?cè)嵊畜w。”乾坤并不是各自獨立發(fā)展變化的，易傳認(rèn)為只有陰陽規(guī)律相合，乾坤之剛?cè)嵝再|(zhì)才得以展現(xiàn)。文言又說：“夫大人者，與天地和其德，與日月和其

8、明，與四時和其序，與鬼神和其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”從字面上看，這句話意為圣賢君子之德應(yīng)與天地相合。但是，圣賢之德要合的對象是什么呢？毫無疑問是天地之德。因此，文言作者在這里已觸及到了“天德”和“地德”的問題，所言大人之德，就是符合天地之德的“德”，唯其與天地和德，故其先于天地之象而行動，天地不違背他；后于天地之象而處事，也能遵循天地的運提易傳“德”論研究(2) 動變化和發(fā)展規(guī)律。物質(zhì)自然界的運動變化和發(fā)展規(guī)律，即天地之德是客觀的，不依人的意志為轉(zhuǎn)移的，因此，人只有認(rèn)識規(guī)律，順應(yīng)規(guī)律，才能在改造客觀物質(zhì)世界的活動中取得成功。彖傳在解釋大有和大畜時說：“大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之

9、，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。”“大畜，剛健篤實、輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。”。易傳告訴人們，“大有”之德乃剛健而文明，人們只有依其剛健而文明的性質(zhì)，順乎天而應(yīng)乎時，才能達到萬事亨通吉順。而依據(jù)“大畜”卦，則應(yīng)尚剛畜賢，不忘自己的品德修養(yǎng)，才能不憂艱險、“利涉大川”。此兩卦卦意相互照應(yīng)，意義遞進，既有天地的運行亨通之規(guī)律，又有卦象對天地之規(guī)律的真實寫照，還有人身心的修養(yǎng)體悟。因此，系辭下又從乾坤引申出艱難險阻的社會人生道理便不顯得突兀。其曰：“夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知險。”“夫坤，天下之至順也，德行恒簡，以知阻。”知險、知阻是天的剛健和坤的和順?biāo)?/p>

10、有的基本性質(zhì)。恒易才能知險，恒簡才能知阻。朱熹周易本義曰：“至健，則所行無難，故易。至順，則所行不繁，故簡。”了解了天地至健、至順才恒易、恒簡而無險、無阻，就能夠使人們效法天地至健、至順的性質(zhì)，而用心體察天地各種現(xiàn)象，思慮天地之道，定天下吉兇，成就勤奮“勉勉”之功。總之，作為物質(zhì)自然界運動變化和發(fā)展規(guī)律的天德與地德，是客觀的不依人的意志為轉(zhuǎn)移的。人只能在認(rèn)識和改造客觀世界的活動中，“觀象于天”，“觀法于地”，“近取諸身，遠取諸物”，“順天地之德”，“類萬物之情”，“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”，如此才能“通神明之德”，“見天地之心”與“天下之賾”，才能在認(rèn)識和改造世界的偉大實踐中順

11、利抵達成功的彼岸。二、 作為社會倫理規(guī)范的德中國傳統(tǒng)哲學(xué)的重要特征之一，就是以天證人，推天道而明人事。劉大鈞先生周易概論引韓康伯語曰：“先儒以乾至離為上經(jīng)，天道也。咸至未濟為下經(jīng)，人事也。”8易經(jīng)如此，易傳亦然。易傳作者對天德、地德的描畫和規(guī)定最終都落腳到對人事的觀察和詮釋上。正如高亨先生所說：“按彖傳以天德釋乾之元亨利貞，屬于天道觀之范疇。文言以君子之德釋元亨利貞，屬于人生觀之范疇。彼此互異，亦彼此相成。”9因此，當(dāng)文言說：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也”時，它主要是在講天道觀，講天德。但是，當(dāng)文言進一步說“君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固

12、足以干事”時，則是把“元亨利貞”釋為“仁禮義智”四種道德，正是在此意義上，文言曰：“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。”由此可見，作為社會倫理規(guī)范的“德”往往同天德聯(lián)系在一起，因此兩者之間的界限有時是模糊的。但是，我們所說的作為社會倫理規(guī)范的“德”往往是直接指向具體的人事和社會行為規(guī)范，而鮮有物質(zhì)世界提 （，。）中自然規(guī)律的意蘊。 易傳作者認(rèn)為，一個人要想立足于社會，首先應(yīng)當(dāng)認(rèn)識這個社會賴以存在和發(fā)展的各種法則和規(guī)范。如上所述，“體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事”，都是對人類社會行為規(guī)范的設(shè)定和限約。易傳作者認(rèn)為，君子若能行此四德，就會元亨利貞，無往不利。除了上述四德外

13、，易傳作者尤為注重中正之德。文言乾曰：“龍，德而正中者也。”周易經(jīng)傳論事言理，皆重中正，所謂“二多譽”、“五多功”。韓康伯周易注認(rèn)為，“二處中和，故多譽也”。至于五之多功，吳澄認(rèn)為陽爻居于五，乃“貴者剛居”，故“剛為適宜而多功”。二程解釋中正之德曰：“以龍德而處正中者也，在卦之正中，為得正中之義，庸信庸謹(jǐn)，造次必于是也。既處無過之地，則唯在閑邪，邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。”10李光地周易折中引陸九淵對“中正”的闡釋說：“言行之信謹(jǐn)，二之所以成己者也。善世而不伐，二之所以成物者也。彼其所謂信謹(jǐn)者，乃其所以不伐者也。閑邪存其誠

14、，存諸己者也。德博而化，德之及乎物者也。彼其所以閑而存者，乃其所以博而化者也。”但是，“正”與“中”二者是有區(qū)別的。陰爻居陰位，陽爻居陽位，陰陽當(dāng)位，是謂“正”。二爻、五爻，是謂“中”。陰爻居于二，陽爻居于五，是謂“正中”或“中正”。因此，君子若有“正中”或“中正”之德，就可以做到言信行謹(jǐn)，閑邪存誠，無 亦保。易傳賦予倫理意義上的“德”的又一含義是容人載物。象上云：“地勢坤，君子以厚德載物。”二程解釋說：“坤道之大猶乾也，非圣人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。”朱熹周易本義則說：“地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其

15、高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。”與程朱的解說相比，明人林希元的解釋似更為貼當(dāng)，他說：“地勢坤，言地勢順也。于此就見其厚，故君子以厚德載物。蓋坤之象為地，重之又得坤焉，則是地之形勢，高下相因，頓伏相仍，地勢之順，亦唯其厚耳。不厚，則高下相因便傾陷了，安得如此之順。唯其厚，故能無不持載，故君子厚德以承載天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之責(zé)。群黎百姓，倚我以為安。鳥獸昆蟲草木，亦倚我以為命。”以此而論，君子須有寬厚容人之德，正如文言坤所說：“敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤。”也正是在此意義上，孔穎達說：“身有敬，義以接于人，則人亦敬，義以應(yīng)之，是德不孤也。”“德不孤”，必有鄰，

16、內(nèi)心品行純正，行為適宜，內(nèi)心和外化的行為完美的結(jié)合起來，美德才能廣布，德性才能周正，于事于物才能亨通暢達。君子唯有具備了這樣的品格才能以“寬厚之德容載萬物”。“厚德載物”不僅表現(xiàn)一個人得志時，以一身任天下之責(zé)，還表現(xiàn)為一個人在失意時，宜隱而不見，韜光待時。正如文言乾所說：“龍，德而隱者也。”孔穎達認(rèn)為，此句是孔子“以人事釋潛龍之意，圣人有龍德隱者也”。既有龍德為什么還要隱而不仕呢？文言的這句話是對乾初九爻：“潛龍，勿用”的詮釋。據(jù)許慎說文解字云：“龍，春分而登天，秋分而潛淵。”大概是秋分以后氣候不宜的原因吧，龍便潛于淵中不動了。以此喻賢人君子在世道不昌，屈居人下，處于卑位時，就應(yīng)隱而不出，韜光

17、以待時。在這種情況下，應(yīng)做到“不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。”（文言乾）正如孔穎達所說：“不易乎世者，不移易其心在于世俗，雖逢險難，不易本志也。不成乎名者，言自隱默，不成就于令名，使人知也。遁世無悶者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。不見是而無悶者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。”“樂則行之，憂則違之者，心以為樂，己則行之，心以為憂，己則違之。確乎其不可拔者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是潛龍之義也。”11因此，只有具備了中正仁義禮智之德的君子，才能做到當(dāng)隱則隱，當(dāng)現(xiàn)則現(xiàn)，“天下有道則見，無道則隱”，12“天

18、下有道，以道殉身。天下無道，以身殉 歡迎您訪問易傳“德”論研究(4) 道。”13易傳作者不僅從社會倫理的一般性上對“德”進行了規(guī)定，而且還對領(lǐng)導(dǎo)者的“德”，即官德，進行了專門的探討。首先，易傳作者認(rèn)為，為官應(yīng)該“以儉德辟難，不可榮以祿。”“儉德，猶言以儉為德；辟通避。”據(jù)周易集解引孔穎達：“言君子于此否時，以節(jié)儉為德辟其危難，不可榮華其身以居祿位。”因此，為官應(yīng)崇尚節(jié)儉之美德，不為利祿所動搖，才能避開危難，使國家轉(zhuǎn)危為安。其次，“施祿及下，居德則忌”是對官德的另一種要求。高亨先生認(rèn)為：“居德，處于德也。忌當(dāng)讀為異，舉而用之也。”君子“施祿及于庶民，庶民能自處于德，君子則舉而用之。此乃沖決用人唯

19、親、用人唯貴之舊藩籬。”同樣，“君子以賢德善俗”之意則是說君子應(yīng)積累賢德，才能影響民眾，改善社會風(fēng)氣，拯救社會。再次，易傳又進一步分析到，如果統(tǒng)治者才德淺薄，“言不勝其任”“知小而謀大，力少而任重”，不能認(rèn)識客觀規(guī)律，不能認(rèn)識自身條件，不能實事求是，知己知彼，則不能無往而不勝，最終必然受到懲罰。統(tǒng)治者是否有德行，是通過其治國是否有道看出來的。如：“陽一君而二民”，此可謂“君為萬民擁戴，上下協(xié)心”，謂之君子之道，這樣就會有太平之世；而“陽二君而一民”，此謂“君子相互傾軋，下者貳心其主”，此謂之小人之道，這樣的世道并不為統(tǒng)治者稱許。最后，在民風(fēng)不蠱時，君子還應(yīng)該“振民育德”以“拯弊治亂”。廣雅釋詁

20、：“振，動也。”高亨先生解釋：“振民謂之教民。”君子應(yīng)“以德教振動萬民，以育其德”。這里的“德”是什么？我們認(rèn)為，應(yīng)是振興國家，利國利民的美德。施德教，振興百姓，既是為官的責(zé)任和義務(wù)，又是一條正確的治國之道。惟其掌握了治國以培育道德為先的道理，治國安邦的目的才能實現(xiàn)。綜上可看出，易傳的歸宿就在于：把對統(tǒng)治者自身道德修養(yǎng)的要求和治國的現(xiàn)實之道由內(nèi)到外的結(jié)合起來。但是，易傳還沒有將這兩種關(guān)系辯證的結(jié)合起來，這正是它的局限性。正如劉文英先生所說：“歷代君主從來沒有過、也不可能真正把人民的利益作為自己的出發(fā)點，但他們從民心向背之中會意識到自己的安危和存亡。”14特別值得一提的是，易傳作者言“德”并沒有

21、僅僅停留在思想認(rèn)識的層面，而是更進一步把“德”落實到行為實踐的層面。正如張岱年先生所說：“道德不僅僅是思想觀念，而必須見之于行動。如果只有言論，徒事空談，言行不相符合，就不是真道德。古往今來，不但有倫理思想，而且有倫理實際。”15因此，道德的修養(yǎng)應(yīng)該是思想和實際、言和行兩個方面的結(jié)合。一個人如果只在自己的言論上注意德行修養(yǎng)，而不外化為實際行動是不行的。易傳作者把“德”與“行” 結(jié)合起來，出現(xiàn)了“德行”這樣的復(fù)合詞，且數(shù)言“德行”，就是倫理思想與倫理實踐有機結(jié)合的有力佐證。象上云：“君子以制數(shù)度，議德行。”系辭上云：“顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣”，“默而成之，不言而信，存乎德行。”即是

22、其證。文言乾云：“君子以成德為行，日可見之行也”，象上云：“君子以果行育德”，“君子以常德行，習(xí)教事。”亦是把“德”與“行”相統(tǒng)一的例證。三 、 作為統(tǒng)攝整個自然規(guī)律和社會法則的最高范疇的“德”正如前述，在中國哲學(xué)中天與人，天道與人道是緊密地聯(lián)系在一起的兩對范疇，在論述天時往往要落腳到人，在論述人時往往也要上推到天。易傳中的德范疇也是如此。因此，易傳作者所講的“德”就不僅是“天德”、“地德”，也不僅僅是約束和控制人類行為規(guī)范的“人德”，而是在這三者之上的具有高度抽象性和概括性的一般意義上的“德”，這就是哲學(xué)層面上的“德”。見諸易傳中的“德”，多屬此類。易傳云：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，

23、有人道焉，有地道焉。”“易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。”這就說明，易傳是將天道、地道、人道聯(lián)系在一起，觀察事物之初始，探求事物之要終，研究天、地、人三道之規(guī)律，表明事物由始至終的整個過程，推天地之道而明人事，開顯出易傳彰往察來，顯微闡幽之本質(zhì)。易傳云：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。”此句說明“乾的太初創(chuàng)始純發(fā)于自然，無所艱難；坤的生成萬物靜承于乾陽，不須繁勞：因此前者以平易為人所知，后者以簡約見其功能。”16因此，此處“層層推開乾坤易簡的道理，最后歸于人事，說明若能效法此道，即可造就賢人的德業(yè)。”此處

24、，乾坤之性質(zhì)對舉，天的規(guī)律體現(xiàn)在宇宙自然中，平平常常，并不神秘，正因為這樣，人們才容易知道它、了解它、親近它，才能心向往之，才能成就圣人之賢德；而地的規(guī)律能順天以生養(yǎng)萬物，有生產(chǎn)之功，故能使人遵從它、順應(yīng)它，從而成就圣人之偉業(yè)。這里所說的“德”既包含了物質(zhì)世界的自然規(guī)律，也包含了人類社會的行為規(guī)范，因而是 易傳“德”論研究(6) 一個本體論的概念。系辭上云：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。”周易正義解：“圣人為功用之母，體同于道，萬物由之而通，眾事以之而理，是圣人極盛之德，廣大之業(yè)至極矣哉。于行謂之德，于事謂之業(yè)。”是說萬物之道自然無為，不可抗拒的自然規(guī)律具有在自然無為

25、中滋生萬物、存養(yǎng)萬物的厚生品格，這不僅僅使我們能了解它，親近它，而且，這種不可抗拒的品格已經(jīng)融入了我們的日常生活中，這就是天地境界之至哉。而人之道則摻入了人的意識，人的憂患，其狹隘和功利是無法和天地之道相比擬的。天的盛德大業(yè)、人的盛德大業(yè)之交合、依存，全在于“一陰一陽之為道”這一物質(zhì)自然界運動、變化和發(fā)展的規(guī)律之中。系辭上又進一步說：“富有之為大業(yè)，日新之為盛德”，盛德日新；大業(yè)富有。首先要“有”，其次才能“日新”。天創(chuàng)始萬物，才能有坤藏養(yǎng)萬物，“陰陽和德”，“ 生生不息”，日日更新，不斷變化，不斷與天地規(guī)律相一致，才能有自然界萬事萬物的生命運動，即“生生之為易”。人亦如此。易傳要求人要認(rèn)識自

26、然現(xiàn)象，把握宇宙變化發(fā)展規(guī)律，遵循天地之規(guī)律，才能成就圣人之大業(yè)。這里的“德”確是一個統(tǒng)攝自然與社會運動、變化發(fā)展規(guī)律的最高哲學(xué)范疇。彖傳認(rèn)為，“坤厚載物，德合無疆”，乾的功能在于創(chuàng)始萬物，而坤的功能在于因其體厚博大而能載養(yǎng)萬物。因此，天統(tǒng)攝地，地承順天，有了天，有了地，有了人，才有天地之發(fā)展 變化，才有世界萬物世世代代、綿延流長之景象。其實，僅僅有人也還不夠，天地造化人、孕育物，為的是讓人去改造世界，發(fā)揮人的主觀能動性，為社會做貢獻。所以，在系辭下中作者又說道：“精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”他告訴人們，精研義道，是為了致用，致用是為了安身，是為了為我所用。就像“日往則月來，月往

27、則日來”一樣。人們應(yīng)該遵循自然界變化發(fā)展規(guī)律，認(rèn)識事物發(fā)展的必然性，才能安處自身。只有這樣，才能“身安而國家可保也”（系辭下），才能“崇德而廣業(yè)”。“君子以順德，積小以高大。”君子應(yīng)該順應(yīng)事物的變化發(fā)展之規(guī)律，仿效“地中生木”之卦象，積小善，而成就崇高弘大的事業(yè)。“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。”天地化生萬物在于有永恒不變的規(guī)律，而圣人謀求有用武之地才是他一生追求的關(guān)鍵所在。總之，以物觀人，以人釋物，天人合一，是易傳德論之根本。為了進一步闡釋上述思想，易傳對“德”的本體論內(nèi)涵，又分別從“德之基”、“德之柄”、“德之本”、“德之固”、“德之辨”、“德之地”、“德之制”等方面展開了論述。易傳作者

28、認(rèn)為：“履，德之基也。”孔穎達周易正義釋曰：“為德之時，必先踐履其禮，故履為德之初基也。”李光地周易折中引陸九淵語云：“履，德之基也。謂以行為德之基也。基，始也。德自行而進也，不行則德何由而積？”正是在此意義上，張善文先生認(rèn)為：“履”，有小心行走之意，含有遵循禮制而行的意義。人若能恪守履道，則可防范而不違禮，故為立德之基。易傳作者認(rèn)為，“謙”為“德之柄也”。干寶曰：“柄所以持物，謙所以持禮者也。”孔穎達周易正義曰：“謙為德之柄也者，言為德之時，以謙為用。若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。”陸九淵則說：“謙者不盈也，盈則其德喪矣，常執(zhí)不盈之心，則德乃日積，故曰德之柄。”

29、因此，人能行謙，猶如掌握了道德之柯柄，故謂：“謙，德之柄也。”易傳認(rèn)為：“復(fù)，德之本也。”孔穎達周易正義曰：“復(fù)者，各返其所始，故為德之本也。”陸九淵進一步解釋說：“復(fù)者，陽復(fù)，為復(fù)善之義。人性本善，其不善者，遷于物也。知物之為害而能自反，則知善者乃悟性之固有。循吾固有而進德，則沛然無他適矣，故曰：復(fù)，德之本也。”總之，易傳教人回歸正途，恢復(fù)到人的初善本質(zhì)，據(jù)道守德，是為德之根本。易傳作者認(rèn)為，“恒，德之固也。”孔穎達周易正義解釋這句話說：“言為德之時，恒能執(zhí)守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。”因此，恒意為恒久守常貞固之意，“貞固足以干事”，故云“德之固也”。易傳作者又認(rèn)為，“損，德之修

30、也。”荀爽釋曰：“懲忿窒欲，所以修德。”李道平周易集解纂疏云：“蓋忿欲皆足以累德，故君子法乎損而懲忿窒欲，唯損之又損，以至于無，則德成矣，故曰：德之修也。”17故，君子修德，必去其害德者，即損削其不善，則德日進矣，故云：“損，德之修也。”與“損”相對應(yīng)的是“益”。易傳認(rèn)為，“益，德之裕也。”李鼎祚周易集解引虞翻曰：“見善則遷，有過則改，德之優(yōu)裕也。”李道平纂疏曰：“損象專言懲忿窒欲，益象先言遷善，后言改過。蓋遷善則過自改。”孟子云：“好善優(yōu)于天下。故曰，德之裕也。”因此，“益”乃“增益”之意，人若能日積其善，增益于人，施益于外，則可充裕己德，故云：“益，德之裕也。” 變化，才有世界萬物世世代代、綿延流長之景象。其實，僅僅有人也還不夠，天地造化人、孕育物，為的是讓人去改造世界，發(fā)揮人的主觀能動性，為社會做貢獻。所以，在系辭下中作者又說道：“精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”他告訴人們，精研義道，是為了致用，致用是為了安身，是為了為我所用。就像“日往則月來，月往則日來”一樣。人們應(yīng)該遵循自然界變化發(fā)展規(guī)律，認(rèn)識事物發(fā)展的必然性，才能安處自身。只有這樣，才能“身安而國家可保也”（系辭下），才能“崇德而廣業(yè)”。“君子以順德，積小以高大。”君子應(yīng)該順應(yīng)事物的變化發(fā)展之規(guī)律，仿效“地中生木”之卦象，積小善，而成就崇高弘大的事業(yè)。“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。”天地化生